在「新人」系列我們分享了很多內容，使你在那些方面成長並有所認識。下一步，實際從現在開始，進入「神眾子顯現」（MSOG）。
實際在不久之前，我們有手冊，有光碟。我說這個有點像取其中一部分，最主要的部分，因為你是一個新造的人。
好吧，讓我們講下過程。當你重生，你就是新造的人。若你是新造的人，你就已被重新創造。所以有「新造的人」這字。你已被重造。這新造的人就是你被重造成為神的兒子，要是你說：「但我是女性，怎麼會是兒子？」不分男女，我們都是祂的兒子，是神的兒女。但主要是要說，作為兒子將會行事如同兒子，即便你是女性，因為你將會模仿、效法耶穌，阿們？所以跟性別無關，而是你效法的是誰。
所以在這個系列，我們詳細講解新約中有關做神兒子的內容。今天我們也會講一些。三天的研討會，訊息量很大，希望有做筆記之類的。但問題是，沒人能在三天內消化這一切，特別你的頭腦不能，而大腦正是你需要吸收這些的地方。不是你的心，你的心已經知道。這就是為什麼我常說你頭腦會疑惑，你的心會說「確實是這樣」，因為我只是在引用聖經。所以真正的關鍵是繼續堅持，完成後再看一遍，一個一個看，就此做些更深入的鑽研。
我們有十八期。今天我們要詳細看一些經文，因為從手冊第五頁（誤錄），你會發現約有一半，從第七章開始，都是經文。你會說：「我已經有聖經，沒必要半本手冊都是聖經。」為了防止對你來講聖經太神聖，不能在上面寫什麼，如果是這樣的話，把它放架子上某個玻璃盒裡，去沃爾瑪花十四塊買本能做筆記的聖經。其實我這些聖經不是在沃爾瑪買的，但我會隨身攜帶幾本，尤其是當我出國，第一次去時，我會將聖經留在那，這樣下次再去時，我可以輕裝上陣，不用帶所有東西。所以這裡，從第七期到十一期，我們有加拉太書一章至六章，然後以弗所書一章、二章、三章、四章，你可以看到一直這樣下去。
然後你還會注意到，第六期、第十二期和第十八期是「認識你裡面的是什麼」。如果你看過手冊，你會發現第六期寫了超過一百節經文，把它們轉為通常我們稱為宣告，有些人稱為確認，或其他叫法。怎麼叫不重要，只要你說出來。隨後在第十二期，我們翻到那，快速講一下。現在你要把這些陳述變成你自己的宣告。你們自己要操練。你們做了，你們看到了示範。所以我給你們的經文，我從約翰福音十五章一至十七節開始，你看耶穌所說的，然後把它變成你的宣告。然後有約翰福音十六章，從那開始，你應該知道如何把這些不同的經文轉換成你的宣告：「認識你裡面所擁有的」。這是關鍵，不是關於宣告，人們停留在宣告的層面。符合聖經的、神的話語的宣告，就是學習認同祂所說的，使其內化，成了你所相信的。
等你到了第十八期，上面說把這些句子轉換成宣告！在這給了你更多的經文。我想要做的是，首先我們為你做了，今天我要更多告訴你如何做、在哪裡可以找到它，然後你們就可以自己做了。我不是要餵你魚，而是想教你如何釣魚，阿們？這樣你就不用依賴我來等下一步。
所以現在在這裡，我需要更多別針，現在快速回答幾個問題，多回答幾個的話會花掉整期時間，我會盡量簡短解釋。
問一：一塊禱告布可以多人多次使用嗎？
可以。我們經過一塊給一位女士，她被診斷有晚期腦瘤。她是一個小組的成員，那組人基本上都被診斷為癌症晚期。他們在那只會安慰彼此，直到死去。其中幾個已離世，所以他們就是一起抱團取暖。然後一位女士透過另一個人指導了我們，她去參加了我們的會議，那時什麼也沒說、什麼也沒做，沒跟我們真正接觸。她住在密蘇里州的斯普林菲爾德 (Springfield, MO)。她回家後寫信給我們，想要禱告布，我們寄了塊給她，有點類似頭巾，她綁在她頭上，她戴了一週，我想也許是一週，然後她去醫院復診，腫瘤消失了，她的血液系統裡沒有癌細胞。她回去後告訴她的小組，他們都想要布，於是她給了另一個人，他們輪著戴，每個人都得了醫治，所以禱告布在效果上沒區別。
關鍵是，如果我們能讓每個人都明白，神想要每個人都得醫治。祂並不關心……當我這樣說，人們會說：「哦，你說神不關心？」我不知道更好的表達方式。但神並不在乎誰得醫治、或什麼時候得醫治，祂只想每個人都健康。祂並不在意怎麼得了醫治，祂不在意你是透過按手、禱告布、電話或者電子郵件。有人透過電子郵件得了醫治，我們寫下禱告，發電子郵件給他們，他們看郵件時得了醫治。我記得有一次，在早期，老實講，我們只是在做實驗，我們想弄明白有多少方式可以有效。所以我們想到了這個，寫了封郵件，說：「當你收到這個，中間有一個點，你把手指放在那個點上，得醫治。」有個人這樣做了。我們發給一個人，在他自己的電腦螢幕上，摸的甚至不是那個實際的點，而是那個點的照片，他們摸了，並得了醫治。所以神願意人得醫治的心，比大多數人想領受的心更迫切。
有意思的是，大多數人一直在努力要相信神，就好像祂是個大騙子，要努力去信祂，相信神是世界上最容易的事。祂是你唯一可以真正依靠的，你明白嗎？其他人都會令你失望、都會刺傷你、議論你什麼的，都是這樣。聖經說：「不要信靠弟兄」（參見耶利米書九章四節），就是這麼說的。想像一下吧，而是說信靠神，所以你相信神，當你信神是可信的，人不會令你失望，因為你不指望什麼，阿們？這麼活就好了。你不期待什麼，你就不會被冒犯生氣，因為人不會讓你失望，你活著就不會被冒犯。當今世界 99% 的基督徒，你知道他們最憂慮的是什麼？不饒恕。他們未必有不饒恕，但他們擔心自己有不饒恕，對此的擔心，比實際真在不饒恕中更糟。因為如果你真在不饒恕裡，一饒恕你就從中出來了，但大多數人為此擔心，這成了不可饒恕的罪，因為這會阻止你得醫治、得到祝福等等。你必須明白，為什麼會有人活在不饒恕裡？你是一個基督徒，不饒恕是罪，基督徒不應該犯罪，阿們？你們太安靜，你們是一幫罪人還是什麼？我在開玩笑。
另一個問題：我有約翰·雷克的一本書，是講他的生活、他的舞蹈、他勇敢的信心，由肯尼斯·科普蘭事工推出。葛洛麗亞說，他是從他孫輩那得到這些材料的。是的，事實上，他是從威爾弗雷德和格特魯德那得來的，並說：「我還以為有你負責所有雷克的材料？」是我負責，威爾弗雷德和格特魯德他們給了我所有資料，所有未經編輯的講道訊息，一切已經對外的講道訊息是編輯過了的。甚至那時，他們曾一度……他們過去去向瑞瑪這些聖經學校。1983 年，他們在瑞瑪停車場，學生們會來到他們周圍。那時，他們有郵印不同材料的副本，基本上就是在那訂好那些材料，在車後備箱賣。葛洛麗亞拿到的就是那些講道材料，所以他們有那材料。既然他們允許他們這麼做，那我沒任何發言權。但現在我們有這一切，我們可以出版任何約翰·雷克的講道或別的材料。我有幾乎每個人都有的編輯過的講道，但也有未經編輯的講道。威爾和格特魯德給出的是已編輯的講道，因為那是聖經學校唯一允許的。他們不想要未經編輯的版本，事實上，知名出版社告訴他們：「要是你允許我們編輯，我們會出版這些講道。」這就是為什麼已出版了的是已經編輯的，不然出版社不會出版。
要是你讀肯尼斯和葛洛麗亞的書，有趣的是，實際做醫治是葛洛麗亞。我們聊過幾次。我以前見到他們，很有意思。我第一次見她是在西南信眾大會，我們先聊了一下。有人知道我在那裡，然後他們安排了我回去和她聊，我那時不知道我要去哪，他們只是引導我到了一個房間。他們打開隔簾，肯尼斯、葛洛麗亞、傑西·迪普蘭蒂斯、傑裡·薩沃爾和卡羅琳（我在想還有誰在那裡），他們都在那坐著，這都是你從小聽他們的講道長大的。他們打開隔簾，說：「進來這。」你進去，然後他們都坐那看著你，你就有點……所以，我坐下來，在會議下一部分開始之前，我們聊了大約 20 至 30 分鐘。有趣的是，葛洛麗亞焦點在醫治，講教義。她會說：「這個教義怎麼樣？那個教義如何？」所以我們開始談論這些。肯尼斯更多講威爾弗雷德，他們彼此瞭解，討論過一些。說實話，我覺得肯尼斯在試看我是否真瞭解他們、接觸過他們。他問我一些關於威爾弗雷德的細節：「這個怎麼樣？那個怎麼樣？」我講了些話，等於是在說：「我知道你就是想知道我是否真認識他。」但我告訴他我有這些。
實際上，葛洛麗亞寫過幾次，說她喜歡我們的網站和我們放上去的材料。如果你有注意，他們那本書的前面寫著：「我們沒有編輯過，只是照我們所收到的原樣印刷。」這是真的，但他們收到的是已經編輯過了的，這就是區別。他們沒有改動，相信我，我相信他們是按原樣出版的。但威爾和格特魯德認為，不管是誰接下這事工，他們應該得到它，並決定以後怎麼用。說實話，事工是在 1987 年到 88 年時傳給我們。有趣的是，我們剛出版的這本書，是我們第一次出版他們所給的手稿。我們有很多，但我從沒出版。首先，沒必要，對嗎？而且大部分教會也還沒預備好。一旦我們發佈未經編輯的講道，我必須確保……但是，我至少有半年在這，哪也不去，因為我要回答所有進來的問題，因為這會引起轟動。這些東西都是未經編輯的，其實大部分內容是我在「屬天醫治」系列中教的，我們所教的是如此不同，那些部分就是被編輯刪掉的，因為非常不一樣，人們不喜歡，他們想要「人必須有信心」，明白嗎？
但這不符合聖經。當你要人有信心，而非你有信心，你就不必承擔責任。你毫無責任，這就真的很容易，只要在醫治輔導會中出現下人為的醫治，責任在他們，你帶著奉獻離開就好了，就是這樣。當你開始承擔起責任，是完全兩碼事。
所以答案是：是的，我們確實有權那樣做。甚至有段時間，有些是哈里森出版社透過威爾弗雷德·賴特出版的。事實上，再一次，我們有權按原順序重新出版這些。因為出版社的問題是，一旦你簽約，他們可以出版你的書，付你大約三年版權費，此後版權歸他們，他們不需要另外支付，他們可以將所有內容分拆，再以不同方式組合出版。你會驚訝地看到，各家族的書不同，但內容是一樣的，因為他們把它出版成不同的書。他們會換一個新書名、新封面，到最後你買一本新書，卻跟以前不過的一樣。他們有權這麼做，真正的作者並沒從中得到一分錢，因為合同要求你給這權利。
這就是為什麼我們從沒和出版商簽合同，我們自己出版。實際上我們在辦理成為出版公司，可以不改動就出版，對此我們很期待。要進書店出售，就要透過出版公司，所以我們就開一家，這是我們要做的。所以我們正朝這方向努力。如果你是作家，你有手稿，我們就照你手稿印刷出版，其中最重要的是，我們要確保作者得到版稅，我們不打算扣住他，這是重點。
好了，另一個問題：如果「基督」指的是「受膏者和恩膏」，當經上說「基督耶穌」和「耶穌基督」是否有區別？沒。你想要弄明白，通常要回到希臘原文。希臘原文通常順序倒過來的。你必須看它是怎麼寫的。一般來說，沒有不同。除非有的是強調祂的人性，有的是強調祂的位分，你要注意的就是這個，應該不存在差異。可能是強調祂的神性、祂的位分，高過祂的人性。你只要查一查，但一般來說是講同一件事。
另一問題：若是在另一個州，有人多發性硬化症，電話禱告、禱告布哪種方式代表最好？不在於這些，而是在於你如何釋放你信心，這是最重要的
。每個我見過的從死裡復活的人，我說的都是同樣的話，這不是像什麼活咒或是套話，是因為我第三個女兒瑞貝卡死而復活時，我說了這話。自那以後，因為起了作用，從我口裡自然就出來，關鍵在於這是我釋放信心的方式。所以，你能怎樣釋放你的信心，你就怎樣做。只要能釋放你的信心，你就怎樣做。因為這是完成的關鍵，這就是與神的連結。
現在另一個問題：當你為人代求，當一個人為另一個人求，如同代理，你代替他們有信心。可以說，你是站在他們的位置上。嚴格來講，你不是本人，對嗎？嚴格來說，你是那提出申請的人。嚴格來說，你並不能真站在代理人的立場。不管你是提這人，憑信心而求。所以，你只不過是那提出申請的人。你是那羅馬百夫長、雅魯或者迦南婦人，你只是提出請求的人。當然，除非用到你的信心，對嗎？很多人來求禱告，他們的信心是在那將為他們禱告的人身上。有趣的是，當那人禱告，他們會認為是禱告的人，使禱告成就，那人只是提出了請求。當那人開始禱告，他們釋放了他們的信心，是他們的信心成就的。希望那禱告的人也有信心，但真正關鍵不在於是誰有信心，而是只要有人有信心，對嗎？有人必須有信心。
現在另一個問題：若有人有多重問題，15 名醫生，是不是最好禱告醫治並趕鬼，因為這也是有可能的？是的，你得到的是你所信的。當你開口，不管你說什麼，成就禱告的是你的信。我可以相信這個人得醫治，但我可以說：「寫靶子」（英文裡有搶逼的意思），他們仍然可以得醫治，因為是在於信，不是在於言語，明白嗎？只在於信。很多人會給我一個禱告請求：「你會為此禱告嗎？」我：「好，我會。」我看著那禱告請求，然後他們就等我說禱告詞。嚴格來說，起作用的不是禱告詞，我可以看著禱告請求紙，就在我信的那一刻，我就看著說：「好了，這符合聖經。」我用不著說：「奉耶穌的名得醫治。」想想羅馬百夫長，當他來到耶穌面前，他說：「不，你不必去我家，只要你說一句話，我在人的權下，我知道你發個命令，事情就會發生。」耶穌轉身說：「在以色列中，我還沒見過這麼大的信心。」然後對他說：「你回去吧，照你的信心，給你成全了。」祂從沒說：「僕人得醫治。」祂沒有禱告，沒有講道，祂只是告訴百夫長：「你信什麼
，就會是什麼。」就是這樣，你在聖經中不斷看到。
我們在腦海中設定了事情應該怎樣。神沒有在祂腦海中設定事情必須怎樣，對嗎？而真正的關鍵是學會順應變通，這也是很多人生氣的原因，有人因為我沒有禱告開始會議而生氣離開。有次 DHT 午餐回來，少了幾個人，是小型聚會，所以很容易發現人少了。有個姊妹告訴我午餐時有三個姊妹離開了，說：「你早上開始時沒有禱告，所以你不可能是出於神。」我說：「那他們離開可能是件好事。」這就能生氣？那我保證一天結束後會更生氣。要認識到，這不是某種宗教儀式，對嗎？這是生命。人們的生死取決於你如何對待這訊息，所以老實說，我沒時間玩宗教遊戲。
人只想在那談論庫里弟兄對我講了哪些預言之類的，這是我的小筆記本，又收到其他四十個預言，沒有一個應驗了，他們簡直是預言收藏家。有人來找我說：「我有話給你。」我：「是啊，我也有話給你，去讀你的聖經。我不需要更多的話，在這已經夠多了，我都還沒看完，阿們。我在忙我父的事，我知道我該做什麼，神告訴你去做什麼，你就去做。」是嗎？要是你聽得很清楚，你就照祂說的去做。
那是薩姆爾博士常跟我們講的。當我們服事人，剛開始的階段，通常你會非常具體，你會努力專注某個點都清楚。你會努力成為專家，瞄準那點，這很可悲。倘若某人有十五個醫生，說明至少十五種病，你會整天都在那挨個解決：「好了，現在這個，現在做那個。」沒必要這樣。要意識到這就像澆水在枯乾的植物上，水會去到需要的地方，對嗎？你給人按手，你說的話是靈、是生命。你說的是醫治的話，當你發話，生命之水就進入他們，去到任何需要的地方。你不用很具體，祂會去任何需要的地方。神的大能不會因為你沒提到就漏了某個問題，對吧？除非你認為你得講出所有事情，照你所信的，就會那樣發展。若一個人有十五個問題，你提到了一個，那麼一個會得醫治，因為這就是你所信的，一次一個。
所以我很早就學會了退一步。從頭到腳，奉耶穌的名，生命。因為是生命醫治，不是醫治的大能，不是釋放大能來醫治，並非這樣。神不是有各種的大能，而是神有生命，生命驅除疾病，生命驅除死亡，生命驅除黑暗，因為生命是光。所以真正的關鍵是要看大局，不是做專家，而是做全科醫生。你可以有最大的信心是，就是把最普遍的應許應用到最具體的問題上。這樣你甚至不需要一個醫治的應許。你可以按：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就。」說：「奉耶穌的名得醫治。」我這是在奉祂的名求，是嗎？所以當你那樣做，你所得到的就是那樣。
我們要避免的想法是：大部分基督教信仰已經墮落成為諾斯底主義，你必須知道秘密，要了解具體細節要知道，在聖經中看不到這樣。你看到耶穌對世人是如此籠統：「你想要什麼？」「我想要我視力恢復。」「領受你的視力。」你可以求任何東西。這就是祂說的：「你要我為你做什麼？」祂沒說：「這是主想要為你做的。」祂沒那樣說：「你要我為你做什麼？」「你需要什麼？」「哦，我需要這個。」「好，稍等片刻，讓我禱告，問神是否想你擁有這個。」你絕對不會看到。為什麼？因為這與光、生命和愛有關，神想要給你，對嗎？祂將關乎生命和敬虔的一切都賜給你們。
我們不必對這些事太吹毛求疵，如果你吹毛求疵，這就成了你設下的規則，你也得那樣去活，要是你信你必須要具體，而你沒做到具體，魔鬼就會利用這點：「不，那不是祂所信的，不是祂所做的，祂沒照自己的標準把事情做好，就不可能發生。」然後我們就想不通為什麼沒果效。
所以我們要學習，要是說到醫治和魔鬼，就像威格爾斯沃斯做的，一切都來自魔鬼，疾病和疼痛都來自撒旦，魔鬼都來自邪靈。針對根源，不要只擊打症狀，對嗎？就說：「奉耶穌的名，醫治、自由！」哦，這是什麼意思？如果你有一個魔鬼給你帶來身體問題，我可以解決身體問題，卻不對付魔鬼，你還是會有狀況，對嗎？
但現在人們要一個地步，認為他們必須要具體。但現實是，事實真相是，要是我吩咐你的身體得醫治，如果是魔鬼導致身體有病，讓你的身體得醫治，魔鬼不得不要離開，明白嗎？我不必吩咐魔鬼離開，我只要告訴你得醫治。如果導致身體問題的是魔鬼，要讓你的身體得醫治，我所做的，就是說出最終的結果，最終的結果就是你得醫治，僅此而已。不論要怎麼樣，我不在乎過程，我不在乎是否聖靈要有恩賜在這運行，我不在乎是否要一個天使把魔鬼從人身上扯下來，我不在乎。最起碼的是，我的工作是使人得自由。作為大使，我不是自己做，我發話，誰讓天使來做？阿們。所以，無論他們需要做什麼，他們做，我不在乎，我不深入研究。
有些事我們已經學會可以很具體。但我告訴你，大部分都是邊做邊學，有些事你不需要知道。有人會說：「你怎麼知道要這樣做？」大多數時候你不知道，直到你實際去做。在你做時，你允許聖靈透過你工作的話，出來的就是應該成就的方式。
我每次說的都是一樣的，為什麼？我的意圖都一樣，從頭到腳，得醫治，這是我想要的。所以這是我們禱告時說的。所以，盡可能通用，必要時具體，好嗎？兩種方式都可以。這就像耶穌說的，哪樣更容易呢？起來行走的醫治，還是罪被饒恕。哪個更容易說？得醫治或魔鬼出來，都沒關係，最起碼是，最終結果是完全痊癒和自由。阿們。我們必須超越嬰兒期，認為我們必須要非常具體，我們不必那樣具體，耶穌很少那樣具體，好嗎？
接下來，另一個問題，當安潔洛死了，你和神談到他，為什麼你不變通一下，禱告他從死裡復活？首先，我會說，我相信你會做得更好，但你當時不在呢。對此我的回答是，安潔洛今天還活著，所以當時怎麼樣不重要。阿們。那你會說，你為什麼不那樣做呢？我不知道。不同的是，不同的環境，不同的心境，對嗎？你是否記得多年前，當辛班尼有很多極大的神蹟和醫治，他脫下外套向人揮舞，還記得嗎？人們開始倒下，各種各樣的事。他受到了所有的攻擊，乃至神召會要撤銷他的牧師執照。有趣的是，在那時，我們的事工已經開始，所以，我明白，除非你做，否則有些事你不知道。我現在在整理約翰·雷克的傳記，提到一些人的質疑，當我讀到，我納悶為什麼人們會有這樣的質疑。我沒有質疑是因為我有一樣的境遇，所以，我知道，我能告訴你他在想什麼，因為我經歷過。除非你做了，很多事你永遠不會知道。你會有疑惑，因為只是理論之類的，但一旦你真正深入，真的，別誤會，我不是在貶低大家。我是說，一旦你真正跨越宗教障礙，進入純粹的基督教真實信仰，你會發現，你一直等待的一切，其實一直在等你。所有這些，你覺得你得做的，你得跟神談談，你得要有祂點頭才能做，這不是真的。
甚至舊約的先知，他們行事比基督徒更像是神的兒子。人們會說，做這個想一想，神有多在乎斧頭？祂掌管宇宙。而這有個聖經學校的學生，斧頭掉在水裡了，你認為這是件大事嗎？僅對那學生而言，還有斧頭的主人借給學生斧頭的人，對嗎？這學生去找先知說，我丟了斧頭。今天的先知，大多會說，再買一把。那時，他們可能沒那麼容易，沒有加德堡商店，要斧頭得自己做，對嗎？要花很多工夫，那時可能也花更多錢，所以這先知就是過去摸了摸水，斧頭就漂浮出來了，你找不到他禱告的經文，幾乎所有先知性的神蹟，在他們行之前，你看不到他們與神之間有對話。為什麼？因為明白這個，奇妙的是，聖靈只是停留在他們身上，祂甚至不是在他們裡面，祂停留在他們身上，他們行了大神蹟，做了這些事，甚至沒有與神交談。你知道，一些是我們不喜歡談。另一個先知，孩子們嬉笑祂，哦，禿頭，禿頭祂就咒詛，熊就出來吃了他們，這太殘忍了。我的意思是，拜託，若每次有人議論你，就會發生這樣的事，你到處閒逛時，當你看到先知，不要提禿頭，阿們。看到嗎？我們對事物有自己的想法。
我可以告訴你聖經中很多這樣的例子，經上沒說神做的，但就是神人、先知、使徒或有人說的，事情就發生了。為什麼？因為大能內住在你裡面，你怎樣使用這大能，是你的責任。你用那大能做了什麼？有些人根本不用，你對此負有責任。假如你用錯了，你要為此負責，假如你用它做錯了什麼？有些時候，要是到交通堵塞，你知道，我得注意我的嘴，要是由我決定，就像，哦，別的輪胎，四個別輪胎，別在這擋路。你就是想說那些話，但有些話，你不能說。為什麼？想一想這，我記得，當我第一次瞭解到現實，我開始為人禱告。人們開始得到醫治，當時我還在做常規工作，我意識到，我不能請病假，尤其是我沒生病的話，因為我知道，我要說了，就會生病。你會說這很荒謬，但你猜怎麼著，這是真的，你會得到你口裡所說的，你說，只有當你心裡相信。你是在說，你說的話，很多你自己都不信嗎？你是撒謊嗎？在某種程度上，從我口裡出來的是生命和健康，不會是疾病、死亡、危困和問題之類的。為什麼？因為它會發生，這就是為什麼當人們議論你。
耶穌說，聽吶，要饒恕。重點不是，你在不饒恕中，而是說，若他們說攻擊你的話，你要饒恕，這樣，事情就不會發生在他們身上，因為那不會擊中你，反而會回到他們身上。於是，有傳道人講，若有誰被咒罵，將這咒詛送回到那人身上，這不是基督徒應當行的。經上是說，要饒恕，要祝福那咒詛你的人，不是把咒詛送回去，但因為這能滿足肉體，就有傳道人這麼做。記得有次，我在汽車旅館，看到電視上有牧師正在市區這樣講道，記得當時我就想，還好這是在酒店，要不然，我家得買一臺新電視，因為我想砸磚過去，那傢伙是個白痴，我就看著在場的人，差不多有四百多，都擠到前面，要把咒詛送回去給人。顯然，那裡沒人有屬靈智慧，哪怕說下，等一下，耶穌不是說我們應當祝福而非咒詛嗎？但因為滿足肉體，大家都想著，既然牧師說了，讓我們照做吧。這就是為什麼要凡事查驗，別只看表面。
但真正關鍵的是，你有神的大能在你裡面，神的靈在你裡面，這就是奧斯本所說的，是在人裡面的神的靈造就了基督徒，明白嗎？神的靈在一個人裡面，造就了基督徒，神的靈降在任何人身上或內住在裡面，使他們受膏。這就是那恩膏，是神的靈降臨在他們身上。我們與舊約不同的是，神的靈是多次多方降臨在他們身上，但是至於我們，祂不是降在身上，而是內住在裡面。祂說，我永遠不會離開你，也不撇下你。祂與我們同在，正因如此，神的大能與我們同在。聖靈不僅僅是大能，祂有位格，是大能的執行者。神的靈在哪裡，哪裡就有大能運行，讀下那段經文主的能力與耶穌同在，使祂能醫治病人。路加福音5章17節，獨下的診斷，沒人得醫治，哪怕神的同在能醫治，沒人得醫治，就因為神的大能在那，並不代表人就會得醫治。所以要意識到，這由我們決定。這就是為什麼祂吩咐我們手按病人，為什麼祂說你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免，留下誰的罪，誰的罪就留下。我們的責任比大多數基督徒所意識到的更大，跟大家分享一下，多年前，我與那時的好友，邊走邊談，真的是生發很多問題，說實話，我們到處問過，沒人真有答案，所以我們想自己弄明白，就求問聖靈。我們不停地邊走邊談，探討相關經文到一個地步，當時沒意識到，我們領會了一些事，但看不到有人實際去做，要的就是活出生命。
我有次跟他講，我要真照父的旨意而行，可能我就沒家，我可能就是在路上，傳道、宣教，這就是我要過的生活，我沒在聖經中看到停在這，建你的退休之家。我找不到，我就說到這點，他說，庫里，這是對你還是對每個人？我說，桑姆爾博士說，若不適合每個人，就不適合任何人，我只是讀經，經上說，遵行若我讀經，是對我說的，那麼也是對每個讀經的人說的。然後，他說，庫里，你是在說，每個人都不工作，都到處去宣教嗎？我說，是啊。他說，這怎麼可能？怎麼生存？我說，我不知道這在於神。我那時大概是二十二歲，還有很多都不明白，但我讀了聖經，我就留心去看，他說，庫里，這根本說不通，每個人都辭掉工作，開始到處旅行，大家怎麼生活？我說，沒準我們不用活那麼久，沒準我們提早做完就能走人了，耗上這麼久，沒準就是因為我們被綁住了，被生活的瑣事纏住了。
當我們開始關注這些，就想弄明白怎麼行得通，我不是在說，每個人都該回去辭掉工作，賣掉房子，買輛房車，我不是這個意思，我不是在說你應不應該，但這是我告訴我朋友的，他說，庫里，這如何行得通呢？我說，不是每個人都會這樣做，這是關鍵，即使神明明說，辭掉工作，不要房子，直接上路，在外宣教，會有基督徒說，耶穌是他的主，卻不照著去做，所以，我知道，不是每個人都會這樣做，但那些他放在他們心裡的人，必定會這麼做，這就是他們的任務，真的很簡單。所以我們必須認識到，神已經賜給我們這大能，但我們還沒見過一個基督徒這樣做，我們見過點點滴滴，能力的微量爆發，尤其是基督徒群體活出來，我們從沒見過，哪個教會活出新生命，因為我保證，若你見過，所有一切都會改變，只要有一個人真活出來了，一切都會改變。
但問題是敵人來，注意，我不是第一個明白這個的人，很多人明白相關道理，他們看到了，朝那方向前進，然後敵人跟蹤他們，打斷了神要做的事。我不是在說，讓大家都那樣一直宣教，我是說活出生命，因為當你開始活出生命，突然間人們聽說了你，然後突然間，你不再像以前那樣自由了，因為你收到了一萬個禱告請求，所以現在你開始放慢速度，要服侍每一個人，因為如果你的心是向著神，就會向著人，若你的心向著人，你就不想看到人受傷，你想回應每個禱告請求，你想跟每個人電話交通，想告訴他們一切，然而當神開始行一些奇妙的事，就會傳開，突然間變得很受歡迎，有人群圍上來，人越多，組織就越多，組織越多，你就越容易進入商業思維，你得運營。尤其是在美國，因為這個教會就是企業，基本上根據美國司法規定，就是一家公司，你知道為什麼必須是一家公司嗎？因為人們想要減稅，他們會說我要奉獻，我希望這能減稅，如果你要減稅，教會就要加入成為501C3或其他類型免稅公司，就在政府的法律之下，然後很長一段時間，他們要求你不能說這個，不能說那個，都因為人們想要減稅這福利，你就被困在這裡面，成了很大問題，然後出現了唐納德，特朗普這樣的人說，傳道人可以說任何他們想說的，阿們。我就想，好了，他很聰明，他知道這是他的支援陣營，所以讓他們自由言論，他們會聲援他，大家都知道，他之所以在今天的位置上，不是因為他蠢，好嗎？但現在問題是，你只想幫助人，可突然間得運行這機器，於是你被困在裡面，更不要說宗教觀念，人們認為你該怎麼說怎麼做。
要知道，當你照別人希望的方式去做，任何事都要花上很久，非常久，為什麼？因為我五分鐘內能告訴你的，要分散到45分鐘，因為如果我在五分鐘內講完，會非常直接，生硬刺耳，以為生氣，假如我能展開到45分鐘，是你舒服些，你會更容易接受，就是這樣，我們不得不最終成為一家企業，這從來都不是我們想要的。人們會說，要知道，我相信神呼召我牧會，但我不想做所有這些，你在把神說的和政府說的混到一起，神完全沒講免稅政策，他沒有說所有這些，他甚至沒說要有董事會，這是政府說的，所有都是從這來的，神從沒呼召董事會，神呼召了人，他自給了人一個信息，並賦予人能力，我說的吸引力，不是指個人性格或個人魅力，我是在說能力，神與他同在，吸引人就近這信息，好讓信息傳播出去。
神是這樣做事的，這是他對摩西所做的，這是他對耶穌和保羅所做的，他賜給人一個訊息，然後說，我將給你能力，吸引人聚到一起，這樣你們就能傳播這個訊息。他從沒說過，成立一個董事會，讓我們來想想怎麼做，我們買房前，先查查抵押貸款的利率，這就是為什麼我們租這樓，這棟樓不是我們的，我真的不在乎建築，我們甚至沒有自己的房子，甚至我孩子們都比我們買得早，因為我不確定會在哪，仍然不確定，我可能會在任何地方，我不在乎，我無所謂，給我一本聖經，幾本好書，我就滿足了，讓我們去宣教，看神的奇妙作為，所有這些東西，大多數時候，更多是一種阻礙。所以，我們盡可能快傳遞這訊息，開始上電視，一下有這麼多的節目，這個時間長度，28分鐘30秒，必須精確到秒，相信我，我最後要講25分鐘，想像下我講25分鐘，好嗎？我能控制在45分鐘，任何一篇道只有25分鐘，我得說很快，要把內容都說出來，我就盡可能快的說，人會說，每次播出都很多內容，因為我不想講一半，讓你明天再看，我盼望你今天可以全部看完，因為我不想在今天到明天之間，有人死掉。有人說你說話太快，是的，沒錯，有一次他們發現，我在CD上講的比一般傳道多兩倍，當他們告訴我，我說，好，讓我們收兩倍的費用，不，我們沒有，但我們確實有兩倍的信息量，我不想有所保留，我要確保你為接下來的事預備好，阿們。我們用了整期的時間來回答問題。
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