修正
重點摘要：
一、 「道」與「羅格斯（Logos）」的真諦
- 道的本質：約翰福音一章一節所提到的「道」（Logos），代表神完整的意思、概念與看待事物的方式。
- 活潑之道：耶穌在道成肉身之前即是「羅格斯」，他不只是書面上的神的話，更是活潑且永活的道。
- 完美的代表：耶穌成為肉身，是將神整體、完美的形象與觀念，集於一身並具體實踐出來。
二、 耶穌的行動即是神的旨意
- 完美體現神心意：耶穌活出了神的完美概念，因此他在世上所做的一切行動與生命表現，均完全符合神的旨意。
- 醫治的普遍性與必然性：
- 聖經中凡記載耶穌醫治，都是「全部/所有人」得到醫治，絕無例外。
- 醫治與拯救是神不變的旨意，神並非看人而定，也不會隨情境或時間改變旨意。
三、 道路、真理與神旨意的明朗
- 看見耶穌即看見父：耶穌與天父之間沒有區別，也沒有所謂「隱密的旨意」。
- 尋求與遵循：神的旨意並非不可捉摸；若感到隱晦，往往是因為人不願去尋求或遵循。
四、 以基督的心為心與「兒子」的身份
- 兒子的地位：凡重生得救的信徒均為神的兒女，擁有兒子的身份與繼承權。
- 僕人的心志：
- 「以基督的心為心」意味著主動採取僕人的態度去服事他人，而非利用兒子的身份去轄管或控制他人。
- 真正的偉大在於服事眾人；信徒是憑藉著「兒子」的身份與能力，去執行「僕人」的服事。
五、 神本體的真像與不變的特性（Character）
- 特性的確切代表：
- 希伯來書一章三節中的「本體真像」，在希臘原文意指「特性（Character）」或「精準印記/副本」。
- 耶穌是神品格與特性的完全展現，人類透過耶穌便能真實認識神的模樣。
- 永遠不改變（希伯來書 13:8）：
- 行為是單一事件，但「特性」是一貫的藍圖與 DNA。
- 耶穌「昨日、今日、一直到永遠是一樣的」。他總是信實、總是回應求助、總是施行醫治，且從不叫人生病或拒絕醫治。
六、 結語與信徒的呼召
- 原型的帶領：耶穌是道成肉身的道，也是「兒子」的原型。他將帶領許多兒子進入榮耀。
- 同有一樣的性情：信徒的性情與品格應當與長兄耶穌一樣，如同耶穌的性情與天父一樣，在世上成為生命的榜樣與光照。
前言與課程簡介
庫里·布雷克，神子顯現系列 05：耶穌，道成肉身。
大家好，歡迎回到神子顯現系列。我們已經分享了四課，今天要分享第五課：神子顯現之「耶穌，道成肉身」。這是我們這期要講、下期也要講的。這意味著我們要分享耶穌如何成為肉身，然後，接著反過來，在我們身上，透過神所賜的應許，我們將神的話語個人化，使我們與神的性情有份，承載神的性情。
今天我們要看「耶穌，道成肉身」。記得，我們將會看不同的人所做的具體事情，希望大家注意他們是怎麼做的。你們如果有手冊和書，可以在那裡看更詳細的講解。
道的含義與羅格斯（Logos）
我們從約翰福音一章一節開始：「太初有道，道與神同在，道就是神。」而這正是許多邪教和不同群體的出錯之處，不知怎麼的，他們試圖說這「道」不是神。
這段經文裡，「道」這個字是希臘字「羅格斯」（Logos）。有很多關於「羅格斯」和「瑞瑪」（Rhema）之類的教導。老實說，如果你查一下，你會發現「道」這詞指神書面上的言。我們會說是書面的，但嚴格來講，不是書面的，因為我們知道，在成書之前，耶穌就是「羅格斯」，所以他也是活的道。因此，「羅格斯」也是活潑的永活之道。
在這裡，我們來看一下「羅格斯」最純淨的意思。如果你查考它的定義和含義，其字面意思是「神如何看待各樣事物，他的完整概念、理解和觀念」。我知道這是一個很長的定義，但是我們需要認識到，耶穌是神的完美表達。我們稍後會討論這一點，但我希望大家透過這個看到，我們知道在他成為肉身之前，耶穌是道。他成肉身，是他成為神的完美形象，或者說，神的完美代表。因為「羅格斯」是神整體上的完美觀念。當我說觀念，並不是說不存在之類的東西，而是說，如果神的全部在某個時間、某個地點集於一身，那就是耶穌。對此，你想怎樣講都可以。
化身的意義與醫治的旨意
接下來，我們來看一下「化身」。「化身」這個詞的字面意思是「被造成肉體、成為肉體，或成為在肉體裡」。耶穌被造成肉身，在身體裡。我們甚至從西班牙文也看到「化身」這個詞，字意是肉體或肉，所以字意就是「道成了肉身」。從中我們可以看出，耶穌過著完美體現了神過去和現在對一切事物的完整思想和觀念的生活。
這是我們需要記住的。如果你就單單拿這個真正去查考研究下，就像我們有天說的，你不能只拿出其中一項單獨來說，都必須與神話語的其餘部分聯繫起來。如果你看耶穌偉大，神的整體完美觀念，當他成了肉身，他活出了那完美的概念。你必須意識到，因為耶穌是神的完美概念，所以他必須實際活出完美的概念，這就是為什麼他所做的一切，都是神的旨意。
現在請明白，你可以看到，當經上每次提到他醫治病人，都是說他醫治了所有人。為什麼？因為那是神的旨意。你知道神學家提出，那是神對那個團體的旨意，類似這樣的觀點。有意思的是，你會看到，經上每次提到有多少被耶穌醫治時，永遠都是全部。如果經上沒說他醫治了多少，他的治癒率絕不會小於全部。因此，每一處提到耶穌醫治，都是指他醫治了所有人。甚至是找到他的十個麻瘋病人，只有一個回來了，但他說：「難道不是你們十個人都得了醫治嗎？」因此，即使那是所有十名麻瘋病人，也是如此。
因此，我們反覆看到了這一點。但是出於各種原因，不同的神學家使之變成：藉著耶穌，神的旨意在這個時候是這樣，那個時候是那樣，你永遠不知道神的旨意到底是什麼。所有這些懷疑和不信，就是從這兒而來。我現在對此不會講得太深，不久之後會在教會分享。我將教導神的旨意，以及如何認識和遵循神的旨意，那時會很清楚。但這主要是在說，耶穌所做的一切，都是神的旨意。我們要明白這點，因必定是那樣，因為神不是看人而定。因此，如果耶穌在一個群體中醫治了全部，那麼在每一個群體中，他都是全部醫治。我們只是必須開始相信，並開始推動實現這一點。
道路、真理、生命與看見父
接著，看到約翰福音第十四章。請記住，我們在講神的兒子，如何作為兒子形式和顯現出來。多馬對他說：「主啊，我不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」因為耶穌馬上要去某個地方，所以多馬這樣問他。耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」然後耶穌說：「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們就認識他，並且已經看見他。」
現在明白了嗎？耶穌說，應該是那樣的。現在我告訴你們，你們也看到了，從現在開始，你們將認識父，並且將要見到父。因為現在你知道，你們看到了我，就已經看到了父。
在第八節，腓力對他說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」換句話說，就足夠了。耶穌對他說：「腓力，我和你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。」
現在在這裡注意兩件事，我們要在這裡倒過來講。
第一，耶穌說是住在在他裡面的父在做工；但就在此之前，他在講話語，耶穌把言語和做工連在了一起，基本上是在說，他在為神說話，而神在做工。本來就應該是這樣，我們也在馬可福音十六章看到這點。當他們傳講這道，這道就被神印證。如何印證？有神蹟伴隨他們說的話。
現在請注意這裡，耶穌說，如果你們見過我，就已經見過父。因此這兩者之間沒有區別，沒有隱密的旨意，神沒有隱密的旨意。如果神的旨意對你隱藏了，這是因為你不尋求了解他的旨意，並且你不願意遵循他的旨意。我剛講的非常重要，請記住。
以基督的心為心與兒子的身份
現在，請看腓立比書第二章。從腓立比書二章第五節開始：「以基督的心為心」。字面直譯為：「讓這在基督裡的思想在你裡面。」基督的思想、聖靈的思想、即神的旨意，所有這些都可以單獨來講，但在這裡結合上下文，有其特定的意思。在這裡當保羅講基督的思想，他是在說，你採取一種特別的態度。請不要認為這是在貶低其他任何的價值，這裡所說的基督的思想，是他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了僕人的形象，成為人的樣式。
因此，我們要「有基督的心」，是指取了僕人的形象。如果說我們取了僕人的形象，那也就是說，我們不是僕人，或者說，不再僕人之列。我們已經講過這點，我們在兒子之列。每個信徒、每個基督教徒，都是兒子。做兒子，不是誰更屬靈或誰更高層次，只要你重生，你就是由神而生，你就是神的孩子，你是兒子或是女兒。如果你是兒子或是女兒，那麼你就是基督裡的兒子。因此，正如約翰一書所說，你是神的兒女。
但現在請注意這裡，他們是想要確保，即使你是兒子，你不會濫用兒子身份。在1940年間，一些人就曾開始這樣，開始濫用、互相轄管，他們會說：「我是兒子，你還不成熟，因此，你必須聽我的話，我會告訴你要做什麼。」這就是他們要提防的。
耶穌說：「不要那樣，你們之間不要像外邦人那樣互相為主、彼此轄管。相反，你們要彼此服事。」這就是腓立比書要表達的。保羅在告訴我們：聽著，以基督的心為心，以僕人的心服事你周圍的人，服事那些需要幫助的人。以這樣的心，即使你是兒子，根據加拉太書，就像耶穌一樣，你是一切的主。因為他如何，我們在這世上也如何。
所以如果把所有這些連在一起，你會說：我了解我所處的位置，因此，我要有意識地以基督的心為心，成為服事人的僕人，那是我必須採取的心態。有趣的是，教會走的是相反的方向，與其完全理解作為兒子意味著什麼，反而冒著朝相反方向走得太遠的危險，我們採取了另一種方式。強調僕人，便真正遠離了神，甚至我們的僕人心態向著神也不純潔。所以我們走了相反的方向，這種情況在聖經裡也時常可以看到。
你可以看到，很多時候，那是教會裡的人取了相反的態度，而對他們來說，可以成為永生神的兒子是奇妙的事。因為他們知道神是誰，他們了解神的偉大。甚至使徒約翰寫道，這是一件令人驚嘆的事：「看哪，神所賜給我們的是怎樣奇妙、超越一切的愛，使我們得稱為神的兒子。」他說簡直是不可思議，簡直太棒了，現在我們是神的兒子。所以他們在某種時刻看到了，說：「這是我們的真實身份，我們要知道是現在，不是在那邊的什麼時候。」
所以保羅在這提醒他們，說：「是的，你們是兒子。」他還在腓立比書二章十五節告訴他們，你們乃是要做神的兒子，要將這生命之道顯明出來，好像明光照耀。但在保羅開始跟他們講做神兒子的所有這些之前，他說，記得，要取了僕人的形象，互相服事。我現在不深入講這個，但盼望大家記住，耶穌是道成肉身，他是神在肉身裡，他向我們顯明了兒子怎樣做眾人的僕人而活。他說：「你想在神的國中偉大嗎？神國裡最大的是那服事眾人的。」這是我們要記住的。
神本體的真像與特性的展現
接著，讓我們看到腓立比書從二章七節開始，說：「反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」所以耶穌所做的一切，是神旨意的全部完整的表達，這就是我所要強調的。再說一遍，耶穌所做的一切，都是對神旨意的完整和完美的體現。我們可以說是神的本性、品格，所有這些的完整和完美的體現。盼望大家明白，我們之所以要強調這一點，是因為在希伯來書十三章八節說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」我們都知道這一點。因此，如果他過去、現在、將來一直都是，他擔當了僕人的角色，向我們顯明了如何生活，他是兒子，那麼我們應該以同樣的心做兒子，以僕人的心互相服事。
但要明白，我們可以服事肢體，是因為你是永生神的兒子，是這使你有能力、有本事服事肢體。如果一個人生病了，你可以通過做兒子來服事他們，你通過按手病人，為他們宣告健康，給他們帶來生命和健康，得醫治，來服事他們。你救他們脫離苦難，因此，我們意識到這一點很重要。
接著，這就是兒子要做的事。現在你可以看希伯來書一章一節：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的。」字面直譯為：「又早已立他為萬有的繼承人。」
請記住，我們與他同為繼承人，同為後嗣。因此，我們也是萬有的繼承人。因此，他如何，我們在這世界上也如何。
接著，「也曾藉著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。「本體真像」直譯為「表達形象」。請劃線強調「表達形象」。「並用他全能的命令托住萬有」。請注意，是用從大能而出的話語，不是用他話語的大能。這是一個命令，他是全部的大能，他是用出於那全能的命令托住萬有。當他清除了我們的罪，就坐在高天至大者的右邊。
現在回到「本體真像」那個詞，它的直譯是「表達形象」。希臘原文，史特朗經文彙編編號 5481。請仔細聽，這不是英語單詞，是希臘字翻譯成英文。我不知道他們為什麼翻譯成這樣，但「本體真像」這詞，從希臘語被翻譯成英語「表達形象」。我不知道為什麼翻譯成這個，因為實際希臘原文用字是「特性」。想一想這兒，他們把希臘詞語「特性」改成了「表達形象」。他們可以只是說，他是神榮耀的光輝和神位格的特性。我想這樣我們就能更好地理解，耶穌向我們顯明了神的特性和品格。
但正如我所說的，那是希臘字——「特性」。字面意思是「被雕刻的東西，是被壓印的圖形，一個一模一樣的副本、圖形或代表」。這點值得想一想。耶穌是神完美品格的完美體現，一模一樣的副本代表，耶穌是神特性的表明。讓我這樣說吧：耶穌是神彰顯的特性，因此，人類能夠知道神是什麼樣。
父神差遣了耶穌，耶穌是神本身的特性和品格，是其完美的代表。神差遣耶穌，向我們顯明了他的樣子。即使你只用此原則，就可以清除大量關於醫治、神的旨意及其他錯誤教導。因為如果你知道耶穌是神的特性、品格完美體現，他所做的一切的醫治、釋放，拯救了所有，一切他所做的，都是好的、正確的，都是為了幫助和造就人。耶穌從未說：「只要你繼續生病，便會使你成為一個更好的人；讓我給你更多疾病，讓你變成更好的人。」
凡來找他的，他們：「你要我為你做什麼？」他沒有說：「你什麼都不要說，我只會照父對你的旨意而行。所以這樣吧，你看上去病了，我來幫你，讓你病得更厲害。」這就是說起來都覺得很荒唐，但你知道，這就是神學家們所走的方向。「神學家」這個詞在這帶有貶義。也有好的神學家，好心做善工，並且講神的道。但是有些人為了自己的利益而歪曲神的道，我是在講這些人。他們扭曲了神的本性，說神的真實本性被隱藏了，耶穌沒有顯示出神的真實本性，他向人們展示了這一點，但要知道，神的本性如今是不同的。不，神永遠不會改變。
剖析耶穌與結論
接著讓我們繼續，現在仔細聽，建議記下來，或至少在某個時候拿到這些筆記。
一個行為可以是一個事件，但是特性確切地顯明了你是誰。耶穌是神特性的確切代表，他通過醫治病人所有這些事來做到這一點。如果耶穌只治好了一個人，我們會說：「好吧，也許那只是小感冒，也許耶穌遠離了神，治癒了某人。」我知道這聽起來很好笑，但你必須要這樣來看。請注意這裡，但相反，特性不是一個行為，而是你一生的藍圖，是你到底是誰的 DNA。
耶穌是神的特性。在每種情況發生時，你的特性決定了你會做或不會做什麼。例如，如果有人遲到，而你看到他從不遲到，我的意思是說他們真不遲到，那你會驚訝地說：「哇，他們遲到了，這跟他的特性不符。」為什麼？因為你知道他的特性總是準時。但如果他遲到了，這不屬於他的特性。你怎麼知道跟他的特性不符？你為什麼不像神學家談論神那樣談論人呢？說顯然他性格就是那樣，而他只是遲到了一次。當你講個性的時候，沒有常態。神學家們、人們那樣看耶穌，那樣說神當時的特性和旨意，實際上，實際上是情境倫理。他們說：「好吧，在那種情況下，神會動工，你不知道神是怎麼樣的，因為你永遠不知道他接下來要做什麼。」如果你真的想知道，那就是大多數神學家、牧師和宗教的方式，這就是他們所呈現出來的耶穌。
那不是耶穌。耶穌總是一樣，天父也一樣，不改變，因為他們是一樣的。耶穌永遠是一樣的，因為他形式也總是一樣，做善工，醫治所有被魔鬼壓制的人，是他的性情和品格。
讓我們繼續講下面的。事實上，最近我在當地教會主日分享「剖析耶穌」。我們講了聯邦調查局如何對人進行剖析，然後我用那種方法剖析耶穌。只有當一個人具有特徵、有某種特性時，才能對他進行剖析。因為你可以開始查看事件和情況，過段時間，會發現一個模式，那將顯示出他的性格。所以，你可以通過分析一個人的行為來知道他的特性。我不是說做了一個又一個雜亂無章的行為，而是他持續不斷的行為，因為那將顯示出他們的特性和品格。
現在讓我們來快速看一下耶穌。
第一，耶穌一直都是忠信的，這意味著他是可以預知的。看到「可以預知」，這是一個特性。他每天都是一樣的，他總是對求助做出回應。當有人問他是否願意醫治他們時，他總是說：「是。」
請明白這個，仔細聽：他從未讓任何人生病，他沒有走開說：「我感覺現在不是時候。」他從不拒絕醫治任何人，他從不使任何人生病。你注意到這裡用的兩個主要的詞了嗎？第一個是他一直都是信實的，他「總是」回應。他「總是」說「是」。聽到了嗎？「總是」。然後，我們轉而說，他「從不」讓任何人生病，他「從不」拒絕任何人。所以這裡經常用到「總是」和「從不」這兩個詞。
這些是絕對的。為什麼這樣用詞？因為耶穌是絕對的。他總是一種方式，他從不做其他選擇，他總是善，他從來不是惡。你明白了嗎？你需要意識到，為什麼是這樣？因為他是道成了肉身。那是什麼意思呢？也就是說，我們稱之為「道」的這本聖經，永遠是好的，從來不是惡的。這意味著你可以學習分解真意，是好的。
你找出神的旨意，這「道」就是神的旨意。神的旨意是他的話，他的話成了肉身。神的旨意成了肉身，居住在人中間，就這麼簡單。
最後，希伯來書十三章八節：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」使徒行傳一章十節，當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣站在旁邊，說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這同樣的耶穌……這一位耶穌」——你聽到了嗎？「同樣的耶穌」——「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」
這一位一樣的耶穌，耶穌的特性總是一樣的，他昨日、今日、一直到永遠都是一樣的。如果他曾是醫治者，他就永遠是醫治者。他是兒子，兒子的工作是什麼？他遵循父親的旨意，醫治、釋放人得自由，那是兒子的工。耶穌是成了肉身的道，他是神特性的完美表達，他是兒子的原型。他還將帶領許多兒子，也就是我們，進入榮耀。我們的性情和品格要和我們的長兄一樣，他的性情和品格和我們的天父一樣。
盼望大家在下一次回來之前想一想這個，希望很快能再見到大家，神祝福大家。
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