多樣性系列之二：關於方言你所需要知道的
我們在手冊第四頁，「關於方言你所需要知道的」，這是最基礎的內容。
第一，神藉著先知以賽亞預言的方言。
這是在以賽亞書 28 章 11 節，我們讀過了：「主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭，對這百姓說話。」要注意，神藉著以賽亞發預言，大約是在賜下方言的八百年前。這不是人想出來的，是神預定的，是祂定義、祂預言並使其成就。
第二，耶穌預言說祂的門徒會說方言。
看到馬可福音 16 章 15 節，祂又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言。」耶穌對門徒說的是「必定」，不是「有可能」，也不是「一部分」。這比一個陳述語氣要重很多。
有些關於方言的錯誤教導，他們會引用保羅的話：「豈都是說方言的嗎？」如果這是指在教會都說方言的事，這不對，因為他們沒有都說。但祂在這兒說的不是這個，耶穌這裡講的不是在教會說方言，祂指的是信徒領受方言、說出方言。祂特指的是照聖經所說，聖靈這獨一無二的禮物，信的人必得著。所以這是每個信徒都本當要做的。
各種教派對此說法廣泛不一：有的教派說方言是給每個人；有的又是另一極端，說今天根本沒有方言了，更甚者有些會說如果你說方言那是出於魔鬼。回過頭來，有些教派會說現在是有方言，但不是每個人都有，會給一些人，不是人人都有，會說主權在神，神願意給你才能有等等。這不是耶穌說的。要記住，耶穌的話才是最高真理，祂的話才是你唯一能信靠的。祂說：「如果你信祂，你就會說新方言。」
第三，耶穌吩咐門徒等候，直到他們領受了父所應許的，這副產品帶來的就有方言。
使徒行傳一章四節，耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」所以我們就知道，五旬節那天發生的，是出於父的應許。我們知道那是聖靈的洗，也知道有方言隨之而來。
他們聚集的時候問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」注意下一節，我們剛就是通讀了一下，但若細想下當時耶穌說這話時的情景。祂告訴他們：「你們要受聖靈的洗。」然後某個門徒——我猜是彼得，他總是心急開口——他一聽到就問：「你復國就在這時候嗎？」也有可能是雅各或約翰，因為他們真的很在意將坐在祂的左邊還是右邊；如果王國要恢復，這意味著他們將會有相當不錯的位置。
可能是彼得、雅各或約翰，這三者中的一個。所以耶穌在說受聖靈的洗，祂是在說：「已經成了，我完成了，該走了，你們將要領受聖靈的洗。」然後其中一個說：「你復國就在這時候嗎？」祂就說：「你不需要知道具體日期，這在父的手中，但你們必得著能力。」就好像他們打斷了祂，祂回答了他們，然後繼續回到祂剛正在講的。祂說：「不多幾日，你們要受聖靈的洗。」然後他們說：「是這時候嗎？」祂說：「不，你們不用管這個，讓我再說回來，你們打斷了我。」
祂就說：「但是這不是在說王國，我們說的不是這個。不是在說你得著的這世上的國。」祂說：「當聖靈降在你們身上，你們會得到的是奇妙的行神蹟的能力。」想想看，如果你聽過我們之前的教導，尤其是《使徒行傳》第三章，彼得講到他用的是耶穌的名，憑著對這名的信心。但你要明白，這是在他們受聖靈的洗以後。
祂說你們會領受奇妙的能力，希臘原文字義是「行奇事的能力」。我不是在寫自己的聖經，我沒這麼做，我只是按照事情發展時間順序排寫聖經。我會著重一些詞，比如這的經文：「你們就必得著能力。」因為在希臘語中表達「能力」有很多不同的用詞，我會把這個詞的原文對應意思直接放那，而不是就寫「能力」這個詞，我會把 *Dunamis* 這個詞意思直接寫出來：「當聖靈降在你們身上，你們必得著行神蹟的能力。」
如果我們著重來看這個，意思就是：如果你領受了父所應許的聖靈的洗、說新方言，如果你領受了，你一領受，你就得到了行神蹟奇事的能力。但因為我們譯文用詞是「能力」，我們完全沒領會「行奇事的能力」。祂說「你們要做見證」，我們就以為行奇事的能力肯定是說我們能在巴士站給人做見證，而不是說當你領受行奇事的能力，這意味著你能帶出無可辯駁的證據。這恰恰是見證人做的，把每個國家帶向耶穌。你看到區別了嗎？
說實話，理解聖經的最大障礙就是人們對經文已經很熟。因為當你對聖經很熟，當我開始來讀，還沒讀完，你大腦就已完成了，然後就開始想別的，思想開始遊離，因為你的思維比我講話要快。信不信由你，因為我講得很快，有人告訴我說：「我大腦跟不上你。」不會，你跟得上，這是真的。所以我要做的是告訴你一些不太習慣的字，這樣你就得放慢速度、逐字來讀。當你慢下來讀每一個字，就能全力影響你。與你為宗教訓練、只是引用經文然後進入下一個「蜻蜓點水」正好相反，這就是我們要做的。我確信這會帶來幫助，甚至在我自己研究過程中，對我幫助很大。
回到第八點：「你們就必得著能力。」不是「可能」，不是「一些」。「聖靈降在你們身上，你們就必得著能力」，就是行奇事的能力。「你們要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」
第四，當父所應許的來到，他們都說起方言來，沒有例外。
我們要做的就是不去抵擋聖靈。大多數時候，這 120 多人坐在那，他們不知道接下來會發生什麼，完全不知道會怎麼樣。並不是他們坐在那說：「我等不及要有方言了，巴不得火快一點下來，我們就能看到火焰一樣的舌頭了。」他們根本沒有這樣想。他們想的是：「我們就等在這，會等來些什麼吧。祂說讓我們等，我們就等吧。」
區別在於，他們沒有抵擋它。你抵擋聖靈的首要方式，就是錯誤的教導、錯誤的教義。因為在哥林多後書講到：「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」「堅固營壘」指的不是魔鬼，不是執政掌權的，不是空中的魔鬼。往下讀就知道：「又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」所以堅固營壘無非就是建立在你裡面的錯誤教導、錯誤教義。
當時的堅固營壘看上去就像城堡，古老要塞裡的營壘。特別是在耶穌的時代，有多層圓形環繞，每堵牆都是為了拖慢敵人，以便有更多的時間來擊退對方。當敵人攻下一堵牆，他們就撤退到另一堵牆，關上門，從那裡回擊。所以敵人必須攻下每一堵牆，在他們到達城市中心之前，會有一系列的牆要攻。這就是當保羅說「我們要攻破堅固的營壘」時所指的，這些堅固營壘是層層疊加的錯誤教導和錯誤教義。
當我想到教義，我們想到的就是在教會聽來的，但其實這些營壘是被廣告建立起來的。敵對醫治的最大堅固營壘不是魔鬼，而是每隔七分半鐘就出來的廣告。像是流感季節來了，你會染上，你得快點服下這個，快去打針，快去買藥。要知道，打針雖然讓你有點不舒服，總好過全身不舒服。誰說我要生病了？我活在屬天健康裡，Amen！
他們就一直跟你說這個。有個週日早上我看到一個廣告，我用我的手機拍下了這個廣告，然後回放，特別荒謬。廣告裡說：「你的關節是不是沒法動？有點疼對嗎？你需要這個。這可能引發潰瘍出血、頭痛，導致猝死，可能會引發心臟病、中風。但是這能讓你關節活動自如。」而你猝死似乎不重要，這廣告沒完沒了的。
這就是我們講的堅固營壘。所以說，你怎麼抵擋聖靈？很多時候，就是透過我們聽、看這些相悖的東西而建立的一層層營壘。我們不是故意抵擋它，乃是因我們已建立了堅固營壘抵擋它。降伏聖靈的第一步，就是關掉電視，把那時間用來親近神。出去走一走，邊走邊禱告，用方言禱告。三十分鐘走出來，三十分鐘走回去。在走出去的三十分鐘裡，為每個你想到的人禱告——相信我，肯定沒那麼多人能夠你禱告三十分鐘，因為你沒關心那麼多人。回來時，一路方言禱告。你會充滿活力，會走得太快，一直走過自己的房子都不知道。你就是方言禱告，說得越快，走得越快。
《使徒行傳》二章四節：「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」注意：他們「都」被聖靈充滿，「都」開始說方言，無一例外。這正是先知約珥所說的：「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。」注意，他們把「說預言」和「聖靈澆灌」聯絡在一起。如果你讀過很多遍《使徒行傳》，腓利和他女兒們就是這樣，當他們被聖靈充滿，他們就開始說預言。這兩樣是相關的，這就是為什麼我會說，當你被聖靈充滿，不一定立馬說出方言來，但它會發生。有時候可能是預言。
「方言加上方言翻譯等於說預言」，所以有可能是當他們說預言，是說方言、翻方言，只是他們沒有這樣叫，而是把它叫做預言，因為這兩樣加在一起就等於說預言。有很多東西是我們自己的假設，可是我們並不知道，因為當時我們並不在場。這裡的經文還講到：「你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」
注意，使徒彼得在這裡把門徒說方言、說預言，和先知約珥講的聯絡在一起。他們在這說方言，他把他們說的方言說是此處經文的應驗；而那段經文並沒有提到說方言，而是說預言。所以，他把這兩樣聯絡起來，說明這兩個其實是連在一起的。
第五，這應許是給你們和神所呼召的所有人。
使徒行傳二章三十八節，彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」注意，「必」這個詞在英文和希臘語裡是語氣最強的詞，沒有比這更強的了，用來表示一定會發生、絕對會發生。祂說你們「必要」領受聖靈。聖靈這獨一無二的禮物，與說方言、受聖靈的洗相連在一起。
因為這應許是給——什麼應許？什麼應許？就是耶穌說的「父的應許」——是給你們和你們的兒女，並神所呼召的所有人。注意，他在這裡把「聖靈的洗」、「父的應許」、「說方言」連到每個神召來的人身上。有人說：「這是給一些人，不是給所有人。」不！若你蒙召，你領受應許蒙應驗，你可以受聖靈的洗，可以說方言。這是一定的，明白嗎？
我不想嚇到誰，但是馬可福音 16 章語氣很強，特別是 18 到 20 節，語氣非常強。當耶穌講到祂的門徒會做什麼：「他們能趕鬼，手能拿蛇，若喝了什麼毒物也必不受害，他們會說新方言，手按病人，病人就必好了。」祂說他們能做這些事，「信的人必有神蹟隨著他們」。我只是告訴你們我怎麼想的，不是強逼你們接受。
所以不要受控告，當我研習看到這個時，我就在想，如果我沒有在做這些事，我怎麼知道自己有無得救？因祂說若我是祂的門徒，若我信祂，我會做這些事。祂在約翰福音 14 章 12 節說：「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」耶穌做了這些事嗎？沒錯。有人會說：「可是耶穌沒有說方言。」對，但也說「你將做更大的事」，說方言是你能做的更大的事之一。
很多人甚至不覺得說方言是更大的事。他們會說：「方言是最小的恩賜。」聖經從沒這麼說，這是宗教性教導，這就是教會裡的錯誤教導。到一個程度講得太多，已致人以為這是經文，都不去看聖經，（其實）沒有那樣說。這應許是給你們和你們的兒女，並一切主我們神所召來的。
第六，神在教會設立了多樣方言。
哥林多前書 12 章 28 節：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說多樣方言的。」「說方言」此處原文為「方言的多樣性」。
我們來看第一部分：神在教會設立了一些。是這麼說嗎？是誰在教會設立的？是神。接著都列出來了：祂在教會設立使徒，設立先知，設立教師，設立行異能的，設立醫治的恩賜，還設立幫助人的，治理事的，也是祂自己設立了多樣不同的方言。祂把這些設立在哪？在教會。
所以，首先神存在嗎？是。祂還在嗎？在。其次教會存在嗎？現在還有嗎？好。你把神放在這一邊，教會在那一邊，就像神在教會設立這些。如果神還在，教會還在，那怎麼樣呢？使徒、先知、教師、行異能的、醫病的、治理事的、說多樣方言的，依然都還在教會。
要是你去一個教會，那裡沒有使徒、先知、治理事的、醫病的、說多樣方言的，趕緊離開這個死的、傻的教會，好嗎？然後說我們從神而來，你得離開它。那不是教會，可能只是人為的組織，但算不上教會，除非裡面有神設立了這些。有人會說：「我才不要，我喜歡我冰冷的死教會。」這就是為什麼你又冷又死。所以說，別做死人，做個活人，去找活人作伴。你會很驚訝，有多少人平時悄悄來這，等到週日又偷偷回到「墳」裡去。要是你非去不可，你要把草割好，收拾乾淨，放上冷氣，因為裡頭有屍體。天一熱，屍體就會發臭，死屍就會這樣。
就像過去有人來找薩姆爾博士說：「你在偷我的羊。」他說：「我這輩子沒偷過羊。但大家都知道，要是有人迷路後來到我的羊圈裡，我不會把他們送回去。」這就是我們應該有的態度。要是你想和活人一起，就來和活人一起。要是你想得人的認可、被人接納，你能找到很多教會，他們什麼人都接納。只有一個教會是神所悅納的，就是有使徒、有先知、有醫治、有多樣方言的教會。
有件事我們得明白，要是有什麼讓你很羞恥，這對你不會管用。如果你因它而害羞，它在你身上就不管用。你得大膽一點，大聲說出來，不能縮在角落裡說。有人會說：「我們相信說方言，但我們主日聚會時不說。」要知道，市長來我們的教會，沒準市長正需要方言呢？他可能正需要聽到方言的資訊，他可能正需要聽到翻方言。你甚至可以揭開他內心的秘密，他的管理方式可能就改過來了。你告訴他，要是不改過來，就會有事發生。
第七，使徒保羅說，他所寫的是主的命令。
他說不要禁止說方言，對嗎？哥林多前書 14 章 37 節，我們會一一來看哥林多前書並詳細解釋：「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧。」
保羅夠直率，我很欣賞。保羅是在說：首先如果你認同我，你就是屬靈的，否則那就是你蠢。要是你蠢，就隨你蠢吧。我只是在說保羅說的，把他寫的讀出來。所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。
關於方言，你需要知道這七件事：
1. 神藉著先知以賽亞預言會有方言。
2. 耶穌預言說祂的門徒會說方言。
3. 耶穌命令門徒等候，直到領受父所應許的，而這會帶來的是方言。
4. 當父所應許的來到，他們都說起方言來。
5. 這應許是給你們和一切神所召來的人。
6. 神在教會設立說多樣方言的。
7. 使徒保羅說他所寫的是主的命令，他說不要禁止說方言。
這七件事，如果你能明白，你所知的已多過這個國家乃至全球的許多教會了。在很大程度上，要想看最真實的靈界，你得去美國以外的地方，因為通常這裡的教會是跟著錢走的。如果你跟著錢走，你就明白為什麼他們現在會教導這些。
請記住，教會有兩樣東西仇敵抵擋最激烈：醫治和方言。這兩樣都是應許給我們的。我想他抵擋醫治的原因之一，是他想讓你生病——首先是想在明白方言的價值之前，快點死掉。他只想你快點死掉，因為一旦你明白方言的價值，一切都改變了。阿們！
當你能開口說了，當你開口說，有信徒說方言的地方，神能對任何環境發聲、吩咐。只要信徒說方言，神就能和那團體互動，帶出資訊，翻出方言，讓人人都能領受。魔鬼絕對不想你說方言。
說方言是「入門性」恩賜。想像一個沙漏，即使在頂部有充足的供應，但只能透過中間狹窄的連接通道輸送。那個通道就是入口的大門，它控制流動。在屬靈的事情上，說方言就是中間的入口。
哥林多前書十二章從第七節開始：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。」首先智慧的言語，接下來是知識的言語。「又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一個人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜。又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」
在知識的言語之後，放的是信心，接著是醫病的恩賜，然後是行異能，再就是先知說預言，接著是辨別諸靈、說多樣方言（多樣是多樣不同的方言的意思），最後一個是翻方言。這就是哥林多前書十二章的九種恩賜。看到以弗所書四章十一到十三節，神賜給教會就是我們說的五重職事：使徒、先知、傳福音的、牧師也叫教師。為了成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。
為什麼基督的身體需要五重職事？他們要做的是什麼？為了成全聖徒建立基督的身體，直到我們滿有基督長成的身量。這就是五重職事要做的，讓我們有耶穌基督的樣式。
假設這個沙漏是耶穌，如果這是耶穌，還記得我們講過方言是入門型恩賜？注意看沙漏的形狀：下面是寬的，中間是窄的，頂上又變寬。在底部有很多人說方言及翻方言，多過人說智慧的言語、知識的言語及信心恩賜的執行，說方言更加普遍，底下更寬，越往下越寬，入門在這兒。越往上就越窄，照這個形狀，越往上口越小，很少人應用上面這些恩賜。我不是說原本應該這樣，我是說現在實際情況是這樣。
當你經過中間這段，但從這開始又變寬了。基督徒會有這些，都是從聖靈來的，每一個都是聖靈的彰顯，都是神的靈執行的不同方式。神的靈只想要透過人用一種方式彰顯嗎？不是。耶穌這些恩賜全有嗎？沒錯，這些恩賜祂都有執行。所以如果我們要滿有基督長成的身量，這意味著這些恩賜我們都要執行，應該也是能夠的。如果你從不需要智慧的言語，那就不需要聖靈在這方面的彰顯，但是我沒見過誰任何時候都不需要智慧的言語。
請注意，嚴格講，這不是屬靈恩賜研討會。然而請注意，當你使用知識的言語和智慧的言語時，很少有信徒使用這些恩賜。其實預言並不像我們所以為的那樣，預言是為了造就、安慰、勸勉人，這是預言的目的，不是要預告未來。預告未來其實是智慧的言語，是神關於未來將要發生的事的智慧，以及你怎樣去處理。
作為一個成年人，你擁有孩童時所沒有的智慧。孩子會在不知道後果的情況下做一些事，但是父母會說不要那樣做，如果你這樣做，那麼這就是將要發生的事情。孩子們無論如何都會這樣做，而且結果和你預測的完全一樣。為什麼？那是因為你有智慧。智慧是預見未來可能出現的問題，並採取必要行動以確保它們不會發生的能力。智慧的言語不是神說的智慧的話，而是「未來」，是祂預見未來因為什麼緣故而可以預見將會發生這事，然後祂著手解決問題，這就是智慧的言語。
你還記得撒母耳膏掃羅的時候嗎？他說今天你要這樣走，你會遇到兩個人，他們會有這些，像是餅和酒這些事，還有山羊羔。他們會把餅給你，你就接過來。這都是智慧的言語，這不是預言。我們稱它為預言，只是因為這是通用的詞。它確實會勸勉造就人，因為當這些事發生，人知道這出於神，確實能勸勉人。但智慧的言語是預言未來，很少看到有人能運用這個。
你從方言和翻方言開始，當你有所成長，其他恩賜會更容易彰顯出來，因為你在聖靈裡行事越來越順暢。這都是聖靈的彰顯，當你到達沙漏的中間，它開始變窄，因為極少人能運用這些。但是當我們上來這，我們有加拉太書裡的聖靈的果子。加拉太書第五章從二十二節開始說：「聖靈所結的果子，就是愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」
我們有聖靈的恩賜，也有聖靈的果子。我曾在使徒連線課裡教導過，我用聖經展示給你。當一個使徒來教導你，不是因為你跟著使徒學你就成了使徒，而是你得到使徒性基因——就是很強的治理式的能力，很強的事工導向，以大使命為中心（不見得一定就是去外國宣教，當然這也沒錯），但是它有一個很強的目標導向，能讓神國更加擴張、得地。所以如果你跟著一個使徒學，你會得到很強的使徒性 DNA，很強的治理式的靈，能分辨是非，知道該做什麼、不該做什麼。我們不允許這些事發生在我們的城市，我們宣告讓這些發生在我們的城市。
在靈界你可以做幕後主導，靈界發生的你在自然界也會看到。如果你不喜歡自然界的一些事，這是由於教會還沒在靈裡使其成形。如果你想事情改變，先在靈裡改變它，你就會在自然界看到改變。如果我們想要改變，意味著你得花時間在靈裡帶出改變。
保羅在加拉太書四章十九節說：「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」這就是為什麼我們沒有看到事情照該有的樣子發生，因為教會不再像以前那樣受生產之苦，我們並沒有看到生產之苦。我要證明給你們，男人也要受這樣的苦，這不是女人的專屬，男人本應該做。舊約裡甚至這樣說，指的是一個時候，國豈能一日而生？以賽亞書六十六章八節。先知還說：「我怎麼看見人人用手掐腰，像產難的婦人？」耶利米書三十章六節。他說我看到男人這樣。
當教會回到運行在聖靈裡，用說不出來的嘆息禱告，流淚切求，受生產之苦等等，並不以為恥，開始運行在聖靈的流動裡，我們會看到一天之內事就成了。但你要進到這裡頭開始禱告，重要的是你不能只是聽了這個教導就說：「我很高興我現在都懂了。」你得去做。我們得進到這裡頭，這就是我們要開始操練的原因之一。我想帶你們操練，你們就能自己來做。
注意了，這不是你要努力去得，我也不要激發你去努力，我不信這個。我相信我們生來有情感，神也祝福它，神可以使用它，我會具體分享這主題。這不是努力得來的，而是安定下來。就像雷克講的，那安定下來是你深入聖靈帶出神的旨意。很多時候就是藉著受生產之苦大聲哀呼，你不能以此為恥。直到我願意在大約五千人面前哭——首先我得先願意哭出來，因為有段時間我哭不出來，（覺得）這不是男子漢的行為，我不會這麼做的。然而，我要到一個地步，我終於對自己說：為了讓這個人自由，我願意做任何我必須做的事。
如果你看一下走廊的牆上，有四幅畫畫在那裡。當時在非洲，有人把一個得愛滋病快死的人帶來，帶進來時他快死了。可能你聽過，我就不細講了。我看到他時沒有生命跡象了，我不是說他已經死了，只是說看不出體徵。當我蹲下去，我沒有給他禱告，沒有用什麼似乎變魔術的詞——我本來要禱告，想的全是禱告——當我把手放在他身上，我就哭了。哭了幾秒後，我站起來，用我的腳碰了他一下，說：「起來，拿起你的褥子，起來行走！」他母親就站在那，他掀開毯子，我們第一次看到他翻過身來，站起來，轉身走了。離開之前他一下重了 20 磅，之前瘦得皮包骨，你可以去看這些照片。那晚離開會議之前，他重了 20 磅。你說怎麼做到的？我真不知道。我想這就是那種引發你好奇的神蹟奇事。我也不知道增加體重，不是大多數人要求我禱告的事情，對大多數人來說，想要的是恰恰相反的減重。大家現在明白了嗎？知道我在說什麼嗎？
若你開始進入這些，會越來越窄，越來越少的人能運用。為什麼？答案是，很少有人能真正流利地說方言。人們曾經說過方言，認為這是受聖靈的洗的憑據，而不是流利地使用方言。要知道，天堂的語言是「知道」。你聽到的每一個關於某人去天堂的見證，每次他們和人交流，不用說就知道。他們立刻就知道了彼此，就像他們能讀懂彼此的心思一樣。耶穌說祂心裡知道他們在想什麼，因為祂就是知道。為什麼？因為祂是在聖靈的豐滿裡面行，因為祂是神已經長大的兒子。祂知道他們在想什麼，耶穌不需要透過語言交流，但祂還是說了，這樣我們就能記錄下來。
天堂的語言是「知道」，但靈裡的交通則是方言。所以當你在靈裡交通，你可以用方言交通；但在天堂，你自動會知道，沒必要交流。你知道嗎？科學已經證明，當你方言禱告，你大腦裡負責說話的部分就不起作用了。人們會說這是你自己在胡言亂語，這絕不可能。因為你在說方言時，他們把電極放在你身上做測試，在你思考時，大腦相應功能部分必須運作。哪怕你在胡言亂語——當嬰兒或一個沒有聖靈充滿的人在他們發聲時，你把電極放他大腦上，大腦語言功能部分會運作，因為他們得先想好才能發出聲音。但當一個聖靈充滿的人方言禱告，他們已經做過測試，大腦語言功能部分停止運作，大腦的另一部分，完全與這隔開的開始運作。而這部分，就是我們現在講的「邊緣系統」。所以你查查，會發現這是你本質的一部分，和語言、交流、發聲都沒關係。
要知道，科學可以證明方言的存在。而且證明當一個人說方言時，它就像語言一樣流暢。科學家不知道這種語言在說什麼，但他們可以看到其中的結構模式。他們承認發生了什麼，但他們不明白，他們無法解釋這從哪來。當他們進行這項研究時，科學家們證明了當一個人方言禱告時，大腦中處理語言的正常部分並沒有正常起作用，相反是對外界的作用做出的反應。這和有人站在你身後推你讓你大吃一驚是一樣的，你的大腦記錄了一種外部因素對你的影響使你感到驚訝。你大腦中記錄這個動作的部分和你說方言時記錄的部分是一樣的，你的大腦意識到有一種外部力量在對你施加影響。科學家不知道它是什麼，但我們知道，這是科學事實。
有人說：「你信方言太傻了吧，你得活在 21 世紀。」不對，神遠超過 21 世紀。科學現在剛剛趕上了一點聖經講的，它用的詞是「量子力學」。哥林多前書一章 27 節說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」神總是揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧困惑。祂開始的五旬節運動，發生在貧民區、最破的大樓、最破的地段，沒有錢，沒有人，甚至社會上流人士都不屑過去。好像神總是喜歡先在這些地方彰顯。多奇妙，就像阿蘇撒街大復興，祂依然在做一樣的事。
我們分享過為什麼是方言，我堅信神選擇方言的首要原因是為了叫有智慧的羞愧困惑。似乎你受的教育越高，越難接受。我相信神是有意這樣做，祂說：「我要把你徹底搞糊塗。」當你最終明白是我把你搞糊塗困惑時，你就得像個小孩一樣，意識到你所學的一切都毫無意義。你只要從聖靈得一個詞，就能遠超科學、醫學，任何科學組織達到的成就。
我們領受過預言，現在開始逐漸應驗。我們甚至有過預言，就在不遠的將來，醫療專家會來找我們，詢問為什麼你們能治好這個病的人。神會藉著他的靈回答他們，給我們一些醫學術語解釋給醫生聽，他們就會說：「我們怎麼沒想到呢？」他們就回去在科學領域裡複製出來。有人說神幹嘛這麼做？祂為什麼不能？如果沒有屬靈的基督徒這麼做，祂會交給科學家，讓他們在自然界做出來，因為神想要幫助人。很多宗教性基督徒寧願人們繼續病著，說因為他們沒有來到神面前，而不是顯明神的慈愛去幫助他們、吸引人回來。神願意幫助人。
如果你這些都能運行出來，如果你用聖靈的果子運行，那麼你就有五重職事的基因。我們所說的 DNA 基因，用科學術語講，就是你的構成。彼得後書一章四節說：「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有份。」當我們與神的性情有份，你就有了祂的屬性。用我們的話講，五重職事的 DNA 就是屬神的性情，就是神屬天的性情藉著五重職事帶出來。然後你有聖靈的恩賜，還有聖靈的果子。
問題在這：很多人想要聖靈的恩賜，但不想要聖靈的果子。要記住恩賜是賜下來的，是即刻就得到的；但聖靈的果子是長出來的，需要時間才能成熟。所以當你運用這些恩賜時，也要結果子。等你要到這個階段，你的果子就能承接恩賜。但凡事工失敗，都是因為服事的人恩賜大過果子，他們最終會因此受苦。通常是這樣：人來到教會，重生了，被聖靈充滿，很火熱，憑著對神的信心開始有恩賜運行，然後突然間教會就說「你有恩賜快上來講」。他們可能講的全錯，但因有了恩賜，人就說肯定沒錯，看看這些醫治。但是沒有果子。若只能二選一，選果子，別選恩賜。選了果子，你會有神的性情，這樣恩賜就有根基。
你有恩賜，有果子，有五重職事 DNA。當你有了這些恩賜，還有果子——你認為耶穌有聖靈的果子嗎？肯定有。你認為祂有五重職事 DNA 嗎？祂是一個好教師嗎？人們一直叫祂老師，叫祂拉比。祂是一個好牧師、好牧人嗎？祂說祂是好牧人。祂是傳福音的嗎？祂到處宣揚福音。《申命記》第十八章十五節說：「耶和華你的神要從你們中間，從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，你們要聽從他。」《使徒行傳》三章二十二節提到了申命記：「摩西曾說：主你們的神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他對你們所說的，你們都要聽從。」祂是先知嗎？摩西說神會興起一位先知像他一樣，比他更大。耶穌就是那先知。祂是使徒嗎？祂是第一個使徒。
耶穌裡面有五重職事，祂也有果子，也有聖靈的恩賜，全都發揮功效。以弗所書四章十三節說：「直等到我們眾人在真道上同心合意，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」羅馬書八章十九節說：「受造之物的盼望，是等候神眾子顯現。」當你有了全部這些都一起運作了，你就是以弗所書第四章完全長大了，和羅馬書第八章神完全顯現的行走在這地的兒子。那時你就可以管理地上的事了，因為受造之物伏在虛空之下，切望等候神的眾子顯出來。等著他們站出來說：「不！不可以！」
我最近聽了一篇關於西尼羅河病毒的報導，他們說在美國的 131 例死亡中，大多數發生在德克薩斯州。他們在說預測來看，達拉斯是個引爆點。首先他們不知道自己在說什麼，這是魔鬼的謊言，他們只是在重複謊言。我們要在牆上放一塊木板，最上面寫著「萬膝要跪拜」，然後我們要把每種疾病的名稱寫在一張紙上，用雙面膠布粘上。不是永久性的，用雙面膠粘上，這樣等到病毒降伏以後，我們就把它取下來。我們不會畫在上面，不然就會一直在那。但它也會是永久性的，就是為了讓病毒降伏。我們要把它掛上去，貼上疾病、還有癌症、西尼羅病毒等等，我們把這些都貼上，再加上颶風，還有世界上發生的別的事。
我們要開始對付這些東西，不管是與天氣有關，還是與疾病有關。我們在安博預警方面取得了巨大成功。當安博警報發出，我們一聽到就馬上來宣告：這個孩子會被找到，不會受傷，劫持他們的人也會被找到。到目前為止，我們一收到警報就去對付它，孩子們都被找到了，沒有受傷，狀況很好。我們要設一個熱線電話，有人聽到什麼就打進來直接去處理，我們來對付。我們有禱告勇士團隊，我們要在地上開始履行神國政府的職責，這樣我們就可以在地上成就五重職事，興起至高神的兒女，使他們成就全羅馬書八章：受造之物切望等候神的眾子顯出來。一顯出來，就能止息痛苦，也能讓眾人得到神兒女的自由。這就是我們要達到的。
為了做成這事，我們必須用方言禱告。重點在於這不是好像一一篩查、核對清單：「我已經會說方言、會翻方言了，會辨別諸靈、會說預言了，我這個還不會。」而是一個加上一個，不是一一來看然後說「好，我已經到那了」。不，是一個疊加一個。你能在每一個裡面運行，不論你運行了哪一個，保持並且進入下一個，把它運行出來。
聽過比爾漢蒙？你知道他是誰嗎？我們和他一起服事過。他是我見過教會第一位能準確執行預言的，是真實、不怪異誇大。不是說就他一個說預言，他邀請我在他的學校教導屬天醫治。他們之所以喜歡，是因為我們教導醫治的方法，正是他們教導預言的方法。我們怎樣啟發人去醫治，他們就是怎樣啟發人說預言。我注意到，使用的都是相同的原則。
明年一月、二月、三月，我們會在這裡現場教導主權聖經學校課程，其中一門課是屬靈恩賜。深入研究以後，我非常確信，能運作醫治、預言的原則，也同樣適用於方言和行異能。因此在這次會議，我們會一一帶領你們激活在你們生命裡的每一個恩賜。上完課以後，你就能運作這些，流利而不混亂，正常運作出來。
這美妙之處在於，你不會膨脹自大，而是更像耶穌，意味著你會是正常的。孩子們會喜歡你，不會怕你，想跑到你面前，他們不會因為你行為怪異而害怕地逃離你。你將能夠運作這些、進入這些，我們會帶你們進入。你將會運用自如並且分享，卻不會因此膨脹自大。首先，撒旦會來告訴你：「你沒法做，當自己是誰啊？」然後，一旦你做到了，他就轉到你後頭，把你捧上天：「你真是了不起！」所以我們一開始就要來搞定這些，確保你知道自己是誰、不是誰。我們要讓人們成長到有聖靈恩賜、有聖靈果子和 DNA，這樣你就能有耶穌的樣式。Amen！
我已經告訴你關於方言你需要知道什麼，讓我快速跟大家講下關於方言，聖經具體是怎麼說的：
第一，對不信的人，這是一個證據。
馬可福音 16 章 15 到 18 節，耶穌對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，唯有不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們：他們要奉我的名趕鬼，他們必說新方言，他們要拿蛇，他們若喝什麼毒物也必不受害，他們要按手在病人身上，病人就必痊癒。」首先，聖經說說方言是一種證據、徵兆。馬可福音 16 章說信的人必有神蹟伴隨，他們要奉我的名趕鬼，他們必說新方言。說方言就是神蹟，是給不信的人看的，不是給信的人。聖經上說的很清楚，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。
說方言不是信徒的證據，而是不信的人的證據。通常的說法是「有沒有受聖靈的洗，方言是證據」，我很反對這種說法。它的含義是指向基督徒能夠有證據，因此對基督徒來說，說方言是一個證據。我不相信這一點。我不是說你不接受洗禮，我只是不喜歡「方言就是證據」這說法。希伯來書 11 章 1 到 3 節：「信就是所盼望的事的實底，是未見之事的憑據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉著神的道造成的，這樣所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」信心不需要證據，信是聖經所說的證據。糾正術語，是瞭解真實情況的第一步。
第二，這是你與神直接的溝通。
哥林多前書 14 章 2 節說：「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而他在靈裡，卻講說各樣的奧秘。」
第三，這是智者困惑
哥林多前書 14 章 23 節說：「所以全教會聚在一處，若都說方言，偶然有不通方言的或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？」說方言的人就是這樣迷惑智慧人。這如我之前所說的，我認為這是神選擇祂的原因之一，我覺得這讓祂開懷大笑。
第四，這需要信心
馬可福音 16 章 17 節說：「信的人必有神蹟隨著他們，他們要奉我的名趕鬼，他們必說新方言。」說方言需要信心，你們知道嗎？你們若說方言，就是憑著信心出來的。憑信心走出去，就是踏入未知；如果不是出於信心，說方言就是犯罪，因為凡不出於信心的都是罪。
每次你說方言，你是在操練信心。特別是如果你所在的教派講的是「方言不是給今天的信徒」，你是憑信心踏出去，相信神的話過於人的話。以下是你將在本次研討會中學習的核心內容之一：
第五，這是一種休息和重新得力
以賽亞書 28 章 9 到 12 節說：「他要將知識指教誰呢？他要使誰明白教義呢？就是從奶中斷奶、從懷中出來的。因為誡命必須是誡命之上的誡命，誡命之上的誡命；一行接一行，一行接一行；在這裡有一點，在那裡也有一點。因為他要用嘴唇結巴，用外邦人的舌頭向著百姓說話。又對他們說：『這樣你們就可以使疲乏的人得安息，這樣他們就得了舒暢』，他們卻不肯聽。」
注意，祂指的是明白教義。是那剛斷奶離懷的嗎？祂竟命上加命。
「命」這個詞，希伯來語裡的意思是命令或禁令。祂竟命上加命、令上加令、律上加律、力上加力，這裡一點，那裡一點。主要藉外邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對著百姓說話。我們已經讀過這部分，現在是讀上下文。如果你回頭讀以賽亞書 28 章，你會注意到這幾乎是在指責。祂在說：「誰能明白呢？誰能去教呢？就是那些拒絕的人呢？」祂說，不然，主要藉外邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對著百姓說話。
留意聽：你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢，他們卻不肯聽。就像祂在說：「我想要教你們，我正給你們命上加命、令上加令，這裡一點、那裡一點。我想要給你們藉外邦人的嘴唇（這裡『嘴唇』原文可作『打結的舌頭』）對你們說話，但你們不肯領受。」
但這就是使疲乏人可以得安息的方法。說方言能讓你安息，給你力量，這就是舒暢、重新得力。
現在教會寧願聚在一起，總是喜歡做自己的事。這是宗教的問題之一，我指的是負面意思。宗教這個詞不是個壞詞，不是負面的，它的意思是崇拜。我們讓它變成負面的詞，是因為我們認為它不好，我們認為宗教是一種冰冷、死亡、僵死的宗教。但雅各書 1 章 27 節說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷汙的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」
當神講到宗教，神看它是好的。但冰冷僵硬的宗教造成了強調「方言不再重要」，強調「悟性高過靈性」，以至於沒有人願意參與其中——至少在很多情況下是這樣。儘管以賽亞曾說：「我要你明白教義」，你明白教義的方式是透過藉著打結的舌頭（方言），你們就能明白。
你會用方言禱告。當你用方言禱告，你的大腦不會明白，但從你的心裡帶出神的旨意；當你翻出方言時，你就能明白，這樣你就能明白教義，這是最基本的。
加拉太書 6 章 9 節說：「我們行善不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」我們行善若不灰心、堅持，最終會得到我們所信的東西。如果我們不提前放棄、如果不灰心、如果我們行善沒有灰心——我們行善不可喪志。
以賽亞書 28 章 12 節：「你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢。」如果你不厭倦、不放棄，你就會得獎賞；如果你厭倦了、放棄了，你就不會得到你想要的回報。因此，當你感到疲憊的時候，怎樣才能得到安息、繼續下去呢？用方言禱告。這讓你安息，給你力量。
宗教本身總是試圖走自己通往神的路，而不是接受神所預備的路。這就是我們不喜歡的宗教。這部分是正式的、死亡的，實際上是敵基督的，因為他們已經把它形式化、變得死板。我們來到教堂，以為我們來到神面前，我們想聚在一起，我們想要為「復興」呼求。「復興」是舒暢、更新的另一個字，同一個字：重新得力。
聖經中譯文為「向神禱告」。神啊，我們需要被更新！喔，這是要重新得力的日子！使徒行傳 3 章 19 節說：「當警醒，在那安舒的日子。」於是有人會說：「喔，我們在等另一個舒暢的時候。」祂說：「不，你想要安舒的日子，什麼時候你想要就有。」
你怎樣才能舒暢？以賽亞書 28 章 12 節說：「這樣才得安息，才得舒暢」，但你們不肯聽。人說：「我們在等待舒暢的時候，等候復興。」祂說：「用不著等，你不用等，你就說方言。」當你說方言，你就得到安息，你不會疲乏，你會得舒暢。我們會說：「等重新得力了，我們就來。」祂說：「方言禱告吧，你就得到舒暢。」
我們這是在做什麼？我們想要用自己的方式，不是照祂說的來做。在教會，大多數人在前排哭求舒暢的人，不想說方言。為什麼？因為那不合常理，那只是「胡言亂語」，我沒有領受過，也不想要。這裡面所含的是一個運動，現在最大的危險是「沒有神的靈的基督教」。這是沒有聖潔的靈的基督教，以至於偏行到以自由之名來犯罪，說「恩典遮蓋一切」。
恩典遮蓋，但這也給了你改變的能力。當恩典找到你，不會讓你一成不變。如果你還是原來的樣子，那你就沒有變。你可以融入在教會，說你是基督徒，但沒有改變。這樣到一個地步，帶來的問題是我們與其說是「提高到與聖經對齊」，不如說是「修改我們的定義」，把聖經降低到你的經驗層次。這就是教會現在面臨的危險。聖經講到隨流失去等等，僅僅透過修改定義，就可以很容易看到。
我們說我們都在恩典之下，恩典不是罪的通行證，恩典改變你。我告訴每個人：我想犯罪就犯罪，可我「不想」犯罪。這是人們不理解的部分：神會改變你的「想要」。
這是不信者最難理解的部分。他們說：「如果我不能放棄做這個、放棄做那個，我不想去找神。」他們不明白當他們來到神面前時，神會改變他們的「想要」，改變他們的心。如果祂沒有改變，你找到的不是神。神把祂的靈放在你裡面，在你裡面的是聖潔的靈，你被改變成為新造的人。你有了新的渴望、新的志向、新的目標，一切都變了。
這是我們最大的問題，有很多人是「任性的罪人」，不是「轉變了的聖徒」。我們要回到聖經說的，活出神說的方式。我講的不是律法主義，我講的不是遵守規章制度。希伯來書 10 章 16 節耶和華說：「那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們心上，又要寫在他們的心裡。」
祂說：「我要將我的律法放在他們裡面。」有人說：「我們不在律法之下。」不是！「我不在律法之下，律法在我裡面。」我不是努力做得對，而是律法在我裡面，律法的意義在我裡面成全了。為什麼？因為我的本性已經改了。現在我全心全意全力的愛神，也愛我的鄰舍。我願意人如何待我，我就如何待人，而不是老想著要如何努力符合，確保自己不行差踏錯。
祂說，人若犯了罪，我們向父認罪，罪就沒了。阿們！就這麼簡單，一點不複雜。問題在於犯罪後，很多人不跑向神，反而跑開。漸漸越來越被定罪，很快地，你離神越遠，越被定罪，你越是躲避神。很快地，神行在園子裡，呼喊：「亞當，你在哪？你在哪？」然後你就過來說：「我不配做你的兒子。」神直接給我們穿上了新袍子說：「你在說什麼？我兒子失而復得了，我很歡欣喜樂。」
你會說：「可你不知道我做了什麼。」神說：「別管它，已經過去了。」為什麼？因為你現在和我在一起。阿們！這就是我們的身份，這就是福音的榮耀。福音的榮耀不是神說：「我知道你忍不住，繼續犯罪吧，我轉頭不看就是了。」福音的榮耀在於神能改變我，神能把人改變過來。獵豹能改變他的斑點嗎？不能。江山易改，本性難移，但神能改變人的心。阿們！
你累了、疲乏了、什麼都不想做？那就方言禱告，你能得到安息、被建立起來、重新得力。疲乏人就是這樣得安息。阿們！
第六，這是神所選擇的
最後，我認為這是最大原因，就是神選擇了說方言。有人會說：「但我不懂。」那又怎樣？誰說你非懂不可？我們不總是明白神做某件事的每一個理由。我有五個孫子孫女，他們的年齡從兩歲到十歲不等，我必須用不同的方式與他們交談，因為每個都在不同的成長發展階段。我不指望他們中的任何一個能像我一樣理解神學，但我仍然能跟每個孩子講神。
我最喜歡的一句名言是阿爾伯特·愛因斯坦說的：「如果你不能簡單地解釋它，那說明你還不夠理解它。」重要的不是你能講多少高深言語，關鍵是有多少人能聽懂你在說什麼。如果你真的明白你在說什麼，一個六歲的孩子應該能夠理解你。
我明白「重申」、「稱義」這些神學術語，但我不會和我的孫輩講這些。我會說：「你知道耶穌愛你嗎？你知道耶穌為你而死嗎？」我的孫子立位從學校回到家，手裡拿著一張畫著一隻手上有個釘孔的照片，這就是他那天想的。他以前喜歡「憤怒的小鳥」的圖片，憤怒的小鳥被放在十字架上，旁邊站著憤怒的小鳥的守衛；現在他不再是十字架上的憤怒的小鳥，而是人。他向你解釋這是耶穌，這就是正在發生的事，很奇妙。看著他的進步，他能理解其中含義了。
我不會上來就說：「你明白你已經稱義了，你正處於成聖的過程中嗎？」他會說：「我不懂你在講什麼。」所以我現在不會這樣跟他說。隨著他的成長，我會換一種說法跟他說。
我盼望大家明白：神選擇說方言。我不需要明白神為什麼選擇方言。祂為什麼選擇說方言？我不知道，也不在意。事實是祂選擇了這樣。我可以告訴我的孫子：「把鉛筆撿起來放在那。」等他放下來，我又說：「撿起來放在另一邊。」他會問：「你幹嘛讓我這麼做？」我不需要什麼理由，對嗎？我是長輩，他會照做的。也許我有理由，也許只是訓練，不管是什麼，這是我選擇的方式。
同樣，我也不指望他什麼都懂。我不指望現在能理解每個細節，但我知道，每當我做神讓我做的，我就開始理解。我做得越多，越能理解，越多啟示來。為什麼會這樣？因為順服。即使沒有別的任何原因，就因為神揀選了它，我就去做。阿們！就這麼簡單。
有人會說：「這說不通。」好吧，是神決定使用方言。我們並不總是理解神做事的每個原因，我們若信神，就知道祂是我們的天父。神若吩咐我們做什麼，我們知道是與我們有益，所吩咐的事也必成就。從這意義上來說，你瞭解得越多，需要的信心就越少。有時候最好不要知道太多，因為你知道越多，所需信心就越少。然後你就會發現，你會遇到一個需要信心全新的難題，因為你不可能就這樣一路到底。我們不是想要信心到頭、不再需要信心了，我們想的是在更多地方運用信心。
我們要引用手冊第九頁的話，我之前提到過一點：天堂的語言是「知道」，但靈裡的交通則是「方言」。如果你們還沒有受聖靈的洗，我要為你們禱告。我不會強迫，我們不會站著對你大喊大叫一個小時。你說方言要麼是出於神，要麼不是。我們希望是出於神，所以我們不會讓你感覺是被迫而發出一些聲音，我們盼望是出於神。
路加福音 11 章 13 節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」你們的天父說，祂要把聖靈賜給求祂的兒女。第一，你必須重生，因為這個世界不領受神的靈；因為你是祂的兒子，祂可以將祂兒子的靈賜給你，使你心裡呼喊「阿爸，父」。成為兒子後的第二步是求聖靈。你向祂求靈，祂必不賜給你石頭，也不賜給你蛇，但祂必賜給你祂的靈。
這是祂所願的。祂對你得到聖靈的渴望，超過你對聖靈的渴望。你告訴祂你想要之後，然後說：「我領受。」你說：「祢想賜給我，我相信並且我領受到了，我為此感謝祢。」然後你就開始敬拜祂吧。你說：「用方言還是用英語敬拜祂？」就是讓聖靈流動出來吧，讓祂做神。
我期待這一切的發生。我禱告你領受聖靈的豐盛，使你們能流利地說聖靈的語言。父啊，我為這些人感謝祢。父啊，我感謝祢，因祢的靈叫許多人初次充滿、甚至溢出。主啊，正如祢所說的，不多幾日，我們要受聖靈的洗。父啊，我們感謝祢，因為祢的靈已經澆灌了，我們現在領受祢的靈。父啊，我感謝祢，因為祢的靈直到現在，仍充滿著、充溢著那些祈求祢的兒女。父啊，我們感謝祢，我們頌讚祢，奉耶穌基督的名，阿們。
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