這是一份非常有力量的內容，核心在於重新定義信徒的**「屬靈權柄(Dominion)」**。它挑戰了傳統「消極忍受」的信仰觀點，強調基督徒不應是環境的受害者，而應是治理者。以下為這篇信息的重點摘要：
一、 核心問題：身份與現實的落差
許多信徒活在疾病、缺乏、懼怕與失敗的轄制之下，並誤以為這是「神的旨意」。
- 誤區： 為問題「禱告」（乞求），卻不去「命令」問題。
- 真相： 失敗並非能力不足，而是因為不明白何謂「統治大能」。叫耶穌復活的靈就住在信徒裡面（羅 8:11），信徒原是被造來治理環境的，而非被環境治理。
二、 統治大能的失去與恢復
- 原始設計： 創世記 1:26-28 顯示，神造人的目的是要人「管理、治理、制伏」全地。在墮落前，亞當對受造界擁有完全的權柄。
- 墮落的代價： 罪真正的悲劇是失去權柄。亞當將治理權交給了撒但，導致世界充滿混亂與死亡。
- 基督的恢復： 耶穌來到世上不僅是為了赦罪，更是為了恢復亞當失去的統治大能。祂示範了對疾病、自然界與死亡的治理，並在復活後將這「天上地下所有的權柄」賜給了信徒（太 28:18-19）。
三、 為何多數信徒無法行使權柄？
- 狹隘的救恩觀： 只把救恩當作「上天堂的門票」，忽略了救恩包含「地位與權柄的恢復」。
- 消極被動的教導： 傳統教導信徒「順服環境」，認為行使權柄是僭越。但耶穌教導要**「對山說話」**（馬可 11:23），而非僅僅為山禱告。
- 誤解權柄的運作： 權柄不在於音量或個人能力，而在於**「地位」**。信徒是奉「耶穌之名」行使合法權柄，如同警察憑身份指揮交通。
四、 如何實際行使統治大能？
- 確認所有權： 研讀聖經，認清醫治、供應與平安是「已經成就」的事實。
- 對處境說話： 舌頭是人生的舵。要憑信心開口命令環境與神的話對齊，而非抱怨現狀。
- 拒絕被轄制： 主動抵擋懼怕、疾病與憂慮，不接受任何企圖控制你的負面事物。
- 持守神同在： 權柄源於與神的相交。住在主裡面，權柄才是剛強的。
總結金句：
「消極的信徒為環境禱告；明白統治大能的信徒，則命令環境。」
你不是受害者，而是被恢復權柄的治理者。現在就開始對你的「山」說話。
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你被賦予了凌駕於你生命中每一種處境之上的權柄，但你一直活在處境之下，而不是活在處境之上。你為問題禱告，卻不去命令問題。你把失敗當作神的旨意來接受，卻沒有認出那其實是仇敵的攻擊。你活在疾病、缺乏、懼怕和混亂的轄制之下，然而神創造你，原是要你去制伏、去治理、去運用權柄，勝過一切想要控制你的事物。
而你之所以這樣活著，不是因為你缺乏能力。照著羅馬書 8:11，叫耶穌從死裡復活的那同一位靈，正住在你裡面。你之所以活在失敗中，是因為你不明白何謂統治大能 (dominion)。你不知道自己擁有什麼樣的權柄。你不明白，神從來沒有要你成為環境的受害者，而是要你作環境的主人。除非你抓住這個真理，除非你看見神在創造時賜給你的、在墮落時失去的、並藉著基督恢復給你的那一切，否則你還是會繼續接受綑綁，儘管你原是為著治理而被造的。
這不是在講積極思想，也不是叫你更努力一點而已。這是在講明白神所賜給你的地位，並且學會去運用那屬於你的權柄，就是你作為在基督裡新造的人所擁有的權柄。因為大多數基督徒受的教導，是忍受自己的處境，是順服任何臨到他們的事，是把疾病、貧窮和失敗當作神奧秘的旨意來接受。但聖經不是這樣教導的。聖經教導說，你被造是為了掌權；這個統治大能被撒但奪去了；耶穌把它贏了回來；而當你重生的時候，你就被恢復到亞當在墮落之前所擁有的權柄地位。
你不是受害者。你不是無能為力。你不是任由環境擺布。你有統治大能，現在是你該學會如何使用它的時候了。今天，我們要揭開聖經對統治大能到底是怎麼說的。我們要讓你看見，為什麼大多數基督徒雖然擁有這個權柄，卻從來沒有活出來。我們要揭露那些讓信徒活在失敗中的謊言。並且我們要給你合乎聖經的關鍵，好讓你能夠在每一個試圖掌控你人生的處境上行使統治大能。
這就是能使你得自由的真理。這就是能改變一切的啟示。一旦你看見了，你就再也不會像從前那樣接受失敗了。
讓我們從起初開始。
創世記 1:26–28 說：「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式
造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、牲畜、全地，和地上所爬的一切昆蟲。」於是神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理……」
請注意這裡反覆強調的是什麼：治理、制伏、掌權。神創造人類，是要他們對受造界有權柄，不是要被受造界控制，不是要成為其受害者，而是要對其行使統治大能。這就是人類原初的設計。亞當被賦予了管理全地的權柄。他要治理、管理、在神的主權之下行使權柄。只要亞當持續與神相交，只要他活在神的權柄之下，他就在自己的領域中，對一切都擁有完全的統治大能。疾病碰不到他。缺乏並不存在。懼怕沒有立足之地。混亂被制伏了，因為亞當正站在神所賜給他的治理地位上施行管理。
但接著，墮落發生了。創世記第三章記載，撒但藉著欺騙，使亞當和夏娃背逆了神的權柄。而他們一犯罪的那一刻，就喪失了他們的統治大能。他們把自己的權柄交給了撒但。從那一刻起，人類就活在仇敵的轄制之下，而不再活在神原本所命定的治理中。這就是為什麼世界充滿疾病、貧窮、混亂和死亡。不是因為神本來就這樣設計，而是因為人類失去了統治大能，而撒但篡奪了地上的權柄。
E.W. Kenyon 對這件事有極其清晰的理解。他寫道：「墮落的悲劇，不只是人犯了罪。真正的悲劇，是人失去了他的統治大能。他原是被造來作王治理的，但罪使他成了奴僕。他原是被設計來擁有權柄的，但悖逆奪去了這權柄，並把它交給了仇敵。從那日起，直到耶穌來到以前，人類一直活在撒但的權勢之下，而不是活在神起初賜給他們的治理中。」
這就是現實。罪不只是使人類與神隔絕而已；罪也奪去了人類的權柄，並把這權柄交給了仇敵。但好消息是：耶穌來了，為要恢復亞當所失去的一切。
路加福音 4:18 記載耶穌說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」耶穌來，是要釋放、恢復、使人得自由。而這個恢復的一部分，就是把亞當所失去的統治大能再賜回來。
這正是耶穌在地上事奉期間一直在做的事。祂向疾病施行治理，人就得醫治。祂向鬼魔施行治理，鬼魔就逃跑。祂向自然界施行治理，風暴就順服祂。祂向死亡施行治理，死人就復活。耶穌所彰顯的，正是神起初賜給人
類的統治大能。然後，在祂復活之後，祂又把這個權柄賜給了跟從祂的人。
馬太福音 28:18–19 記載耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」耶穌擁有一切的權柄，而祂差遣門徒去在這權柄中行事。這不只是給那十二個門徒的。這是給每一位信徒的。當你重生的時候，你就被恢復到亞當墮落之前所擁有的治理地位。你有權柄，不是因為你有多特別，而是因為基督住在你裡面，而祂的權柄就是你的權柄。
現在，讓我們來看，為什麼大多數基督徒從來沒有活在這樣的統治大能裡。
第一個原因是，他們不明白救恩裡到底發生了什麼 。他們以為救恩只是罪得赦免和一張上天堂的門票。這些固然都是真的，但救恩遠不止如此。救恩是恢復。是你在基督裡被重新創造。是你領受亞當所失去的一切。而亞當失去的其中一樣，就是統治大能。這就表示，當你重生的時候，你所領受的其中一樣，就是統治大能。
歌羅西書 1:13 說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」你已經從撒但的權勢之下被拯救出來，被遷入基督的國度。你不再在仇敵的權柄之下，你乃是在基督的權柄之下。而在基督的國裡，你有統治大能。你有權柄去管理那些試圖來轄管你的處境。但如果你不知道這件事，如果你從未被教導過救恩也包含統治大能的恢復，你就會像奴僕一樣活著，儘管你已經被立為王。
第二，基督徒不能活在統治大能中，是因為他們被教導成了消極被動的人。他們被教導說，凡發生的事都是神的旨意，他們只需要接受。他們被教導說，運用權柄是僭越，命令環境是狂妄，對問題說話是不合聖經的。所以，他們忍受疾病，明明自己有權柄可以命令疾病離開；他們接受貧窮，明明自己有權柄可以向自己的處境宣告供應；他們活在懼怕裡，明明自己有權柄可以趕逐那懼怕的靈。他們被訓練成消極的受害者，而不是積極的治理者。
但這不是耶穌所教導的。耶穌在馬可福音 11:23 說：「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：你挪開此地，投在海裡！他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」耶穌沒有說：為這座山禱告。祂說：對這座山說話。命令它。向它施行治理。而且如果你相信你所說的，這座山就會順服。這就是統治大能。這就是行使權柄。這不是狂妄，這是信心。這是相信耶穌所賜給你的權柄是真實的，並且照著它去行。
但大多數基督徒已經被消極被動的心態制約得太深，以致於他們害怕去行使那原本屬於自己的權柄。於是，他們過著失敗的生活，同時卻擁有那本可以使他們得自由的能力。
E.W. Kenyon 說：「現代教會培養出了一代信徒，他們知道自己得救了，卻不知道自己有權柄。他們知道自己將要上天堂，卻不知道自己在地上有統治大能。他們知道耶穌為他們死了，卻不知道祂把亞當失去的一切都恢復給了他們。因為他們不知道這些事，所以他們活得遠低於自己的特權。他們接受失敗，明明自己有權柄可以命令得勝。他們容忍綑綁，明明自己有能力可以執行自由。悲劇不在於信徒沒有權柄，而在於他們不知道自己有，因此也從來不去使用它。」
第三，基督徒不能活在統治大能中，是因為他們不明白權柄是如何運作的。他們以為權柄就是大聲、強勢，或者試圖操控屬靈法則。但權柄不在於音量，而在於地位。警察不需要對著車流大吼，交通就會停下來。他只需要舉起手，因為在他背後有法律的權威。車流停下來，不是因為他的個人力量，而是因為他的地位。屬靈權柄也是這樣運作的。當你命令疾病離開時，你不是靠自己的力量在做；你是在耶穌之名的權柄裡行事。當你對一個處境說話時，你不是倚靠自己的能力；你是在運用基督恢復給你的統治大能。而靈界之所以有回應，不是因為你自己多有能力，而是因為住在你裡面的基督大有能力，而你正活在祂的權柄之中。
這就是為什麼耶穌在路加福音 10:19 對門徒說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」
祂賜給他們權柄，勝過仇敵一切的能力。不是一部分，而是全部。而這同樣的權柄，也已經賜給每一位信徒。你對疾病有權柄。你對鬼魔的攻擊有權柄。你對那些企圖轄制你的處境有權柄。但權柄必須被行使出來。它不會自動運作。你必須說話。你必須命令。你必須憑著信心，對耶穌賜給你的權柄採取行動。
現在，讓我們談得更實際一點。你到底要如何在處境上行使統治大能？
第一，你必須知道什麼是屬於你的 。如果你不知道自己對某件事有權柄，你就無法對它行使權柄。所以，你要研讀神的話。你要查明耶穌為你買贖了什麼。你要發現你的救恩裡包含了什麼。當你知道什麼是屬於你的，你就能帶著信心站立在其上。
例如，醫治是屬於你的。彼得前書 2:24 說：「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治 (you were healed)。」是過去式，已經成就了。
所以，當疾病攻擊你的身體時，你不是苦苦哀求神來醫治你。你要行使你的統治大能。你對那疾病說話。你奉耶穌的名命令它離開。你不是在盼望神也許會醫治你；你是在執行那已經藉著耶穌所賜權柄而屬於你的醫治。
供應也是屬於你的。腓立比書 4:19 說：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」所以，當你面對缺乏時，你不要驚慌。你要行使統治大能。你要向你的處境宣告神的話。你要宣告祂的供應。你要感謝祂，你的需要已經得著滿足。你不是在乞求；你是在治理。你是在向那些試圖轄制你的處境行使統治大能。
第二，你必須對你的處境說話。雅各書 3:2–4 談到，小小的舵可以控制一艘大船，舌頭也能控制你的人生。你的話語是有能力的。不是因為話語本身像魔法一樣，而是因為憑著信心所說出來、以神的話為根基、並建立在耶穌所賜權柄之上的話語，會釋放出屬靈的力量。當你對一座山說話而不疑惑時，山就會挪開。當你命令風暴，並相信你所說的，風暴就會順服。不是因為你口才多好，而是因為你正在運用神所恢復給你的統治大能。
這正是耶穌一直在做的事。祂對熱病說話，熱病就離開了。祂對鬼魔說話，鬼魔就逃跑了。祂對風暴說話，風暴就平靜了。祂對無花果樹說話，那樹就枯乾了。祂是藉著話語在行使統治大能。然後祂又告訴門徒，也要這樣做。祂在馬可 福音 11:23 說：「無論何人對這座山說……」說、開口、命令，用你的話語來行使統治大能。
E.W. Kenyon 寫道：「明白統治大能的信徒，不會在環境面前採取消極態度。他們不會只是為問題禱告，然後盼望神來修復。他們乃是在耶穌之名的權柄裡，向問題說話，命令它們與神的話對齊。他們不會乞求醫治；他們命令疾病離開。他們不會哀求供應；他們在自己的財務光景上宣告神的話，並期待其顯明出來。這不是僭越，這是信心。這是在行使耶穌所恢復的統治大能。」
差別就在這裡。消極的信徒為環境禱告；明白統治大能的信徒，則命令環境。
第三，你必須拒絕被轄制 。統治大能的意思是你在掌權，而不是你被掌控。所以，當懼怕試圖抓住你時，你不要接受它。你要拒絕它。你要向自己的心思宣告平安，拒絕讓懼怕轄制你。當疾病來攻擊時，你不要認命。你要抵擋它。你要向自己的身體宣告醫治，拒絕讓那疾病轄制你。當仇敵想要偷走你的喜樂時，你不要投降。你要爭戰。你要向你的靈宣告主的喜樂，拒絕讓仇敵轄制你的情緒。
這就是行使統治大能的意思。你不是受害者。你不是無助的人。你不是任由外在發生的一切來擺佈。你有權柄。當有任何事想要轄制你時，你就要在耶穌賜給你的權柄裡站起來，命令它停止。
第四，你必須持守與神的相交。亞當只要持續與神相交，就擁有統治大能；他一犯罪，就失去了這統治大能。同樣的原則也適用在你身上。你的權柄，是從你與神的關係中流出的。當你行在順服中，當你藉著認罪與悔改持守與神的相交，當你住在神的話裡，也住在禱告裡，你的權柄就是剛強的。但當你活在罪中，當你忽略神的聲音，當你行在悖逆裡，你的權柄就會被削弱。這不是說你必須完美無瑕，而是說你必須有意識地維持你與神的關係。因為統治大能不是脫離神、獨立於神的。它是在神的權柄之下被運用的。當你順服祂、與祂同行時，祂的權柄就會流經你，你也就能對每一個處境行使統治大能。
現在，讓我們來處理一些反對意見。有人說：「可是，神不是會容許試煉來教導我們嗎？」是的，神容許試煉，但祂從來沒有要你被那些試煉轄制。祂的心意是要你勝過那些試煉。雅各書1:2–3 說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」請注意，經文說的是「你們落在試煉中」，不是「如果神差遣試煉」。試煉會來。但神期待你在試煉中運用信心，而不是被試煉壓垮。而信心的一部分，就是運用祂所賜給你的統治大能，去勝過那些想要勝過你的事物。
也有人說：「那保羅身上的刺呢？神不是對保羅說不嗎？」我們以前談過這個問題，但這裡要說清楚。保羅的刺，不是神不肯醫治的疾病。
照哥林多後書 12:7，那是撒但的差役，要攻擊他。神的回應也不是「不」，而是「我的恩典夠你用的」。換句話說，就是：你已經擁有處理這件事所需的一切。這不是神拒絕保羅的請求；這是神在提醒保羅，他已經擁有權柄和恩典。
重點就在這裡：神從來沒有要你活在失敗中。祂要你行使統治大能。當你明白這一點，當你抓住在基督裡屬於你的權柄，當你學會對處境說話，而不是被處境控制，一切都會改變。你不再把失敗視為正常。
你不再把綑綁視為神的旨意而容忍。你開始掌權。你開始行使耶穌在使你成為新造的人時所恢復給你的統治大能。
E.W. Kenyon 說：「現代教會的悲劇，是信徒活得像乞丐一樣，明明他們已經與基督一同坐在天上。」照著以弗所書 2:6，他們有權柄。他們有統治大能。他們有能力，只是他們不知道。而因為他們不知道，所以他們過著失敗的生活，同時卻擁有活在得勝中所需要的一切。
這就是真相。你有統治大能。問題在於：你是否要去行使它？
所以，問題來了。你是在對你的處境行使統治大能，還是正在被那些處境轄制？你是在對你的問題說話，還是只是一味抱怨？你是在命令疾病離開，還是把它當作自己不得不忍受的事來接受？你是在勝過缺乏，還是被財務壓力所控制？
因為你是為治理而被造的。你是藉著基督被恢復到治理的地位。現在，是你開始照這個身分而活的時候了。不要再接受失敗。不要再容忍綑綁。不要再活在那些基督早已賜給你權柄去治理的處境之下。你有統治大能。去行使它。對那座山說話。命令風暴止息。對你的處境宣告神的話。然後看見那些一直在控制你的環境，如何屈服在流經你的基督權柄之下。
這不是狂妄。這是信心。這是活出你作為神兒女所擁有的產業。
原頻：為什麼大多數基督徒不明白勝過環境的統治大能?
https://www.youtube.com/watch?v=wMdlRwc42ic
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