方言的多樣性系列之五 方言和為你代求。
我們先把這些一一分拆來解析。我們已經看過了羅馬書第八章，第26和第27節，但我想在看第28節之前再看一遍。我要讀一下，這樣你們就能理解整個內容了。
「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。
同樣的，聖靈也幫助我們的軟弱。這些軟弱就是我們的弱項，你可以說是我們的缺乏。這是神的靈，祂自己在你裡面動工，為你禱告，因為祂知道你的生活在發生什麼事。祂透過你禱告的方式是透過你自己的嘴唇，所以很多時候如果你不是用方言禱告，你就是在傷害自己。
我想強調的一件事是，很多時候當我們用方言禱告的時候，我們是在為其他情況和他人禱告。神有時候會給你一些關於你所禱告的事的圖片和不同的東西。你的思想有時候會想開小差，保持專注是有好處的。你甚至可以專心聽自己用方言禱告，不要讓你的心思猶疑。肉體想要猶疑，想要掌控，所以你要保持專注。當你用方言禱告時，你甚至可以閱讀，因為大腦並不參與其中。
不過，當你方言禱告時，如果你不能閱讀和理解你所讀到的，你可能還沒有完全接受聖靈的洗，多半是你讓它發生的。這是一個很好的測試，知道是否真是神的靈在你裡面動工，讓你方言禱告。當你用方言禱告的時候，你若要確知聖靈在你裡面，最好是能讀懂所讀的。
這裡面涵蓋很多內容，很明顯我們不會在一個只有幾天的研討會上全部講完。我們必須認識到，靈的深度是如此之深，以至於我們可以拿一點來討論，輕鬆地就一個星期還講不完。這是因為它是合乎聖經的，是經文，但同時也是經驗性的。
當你為別人禱告時，神使用方言的原因之一是，你不需要知道他們的一切情況。如果你知道整個情況，你禱告出來可能不如神想要的那麼大。如果你知道那情況的每個細節，你的禱告可能更多是自私的，而不是照神的旨意。很多時候，你都不知道自己在禱告什麼。我喜歡雷克關於用方言禱告的觀點，他的教義和你們聽到的很多教義都不同。
另一位偉大的傳教士是約翰·衛斯理，他說：「看來神在地上除了先叫一個人禱告以外不能做什麼。」幾乎所有屬神的偉大人士都這樣相信，用不同方式講過很多類似的話。我堅定相信，因為神的靈與祂的身體有很深的連接，就是基督的身體。神想要在世上做工，祂把我們安置在這裡。祂希望我們能在祂的靈裡運行，完成祂想完成的事。這就是為什麼很多時候神不會乾脆把事給做了，祂希望我們藉著祂的靈來完成祂想要在這裡完成的事。
神做工的方式不像人那樣，像這種情況就非常令人沮喪：有人派給你工作，你在做的時候又派別人來，吩咐他們做那份工作，沒有提前告訴你這件事。那個人就過來，開始做起來，你就會想，可我在做呀，你怎麼來了？神不是那樣的。祂不會奪走祂已經給予的權柄，事實上，祂非常不喜歡篡權。
詩篇115章16節說：「天是耶和華的天，地祂卻給了世人。」所以，現在祂是藉著地上的身體做工來完成祂要完成的，因為祂把地給了人，所以祂把自己降到透過人來運作。祂能隨意介入插手任何事嗎？沒錯，對祂並不難，但祂藉著聖靈來讓人禱告。很多時候，他們甚至不知道自己在禱告什麼，因為是和聖靈為某個情況禱告，藉著聖靈禱告來釋放這種情況。
而那個情況可能和你完全沒關係。這種情況可能與另一個國家的政府更迭有關。這方言禱告也有許多方面。我相信，神看到這種情況說：「這種情況正在形成，我需要一個基督徒禱告。」然後聖靈會發動某人做某事，或者找到一個用方言禱告的基督徒，然後說：「哦，就是那個人。針對這種情況，我們要用那個方言。」在此之前，沒辦法解讀出來，直到祂來解釋到底發生了什麼。你可以發出任何你想要的聲音，神會說：「今天我要用這個聲音表達這個意思，用在這個情形。」為什麼？因為祂是神。所以就算你禱告的不是一種語言，這是在世上有權柄的人發出的聲音，神可以用來影響那個情形。很多時候，你不知道發生了什麼，這沒關係，你不必什麼都知道。這就是祂的美妙之處。
我相信，當你禱告，神就能來使用。我也相信，很多時候我們現在能行出來，是基於過去許多世代的禱告，他們的禱告被存起來，現在正在實現。我相信，當我們用方言禱告，神會說：「這是我想讓你說的，我們要把它安置在這兒，把它放好，等我需要的時候，我會把它調出來，150年後，再來用。」明白我說的嗎？有摩拉維亞弟兄會獻上的禱告，約翰·魏斯理的禱告，使徒保羅的禱告，我們在今天才看到結出果子來，是因為他們在那時的方言禱告，或使用不同的語言禱告，不管是什麼，祂把這些放在架子上，就像到一個時候才能吃的藥。「這個禱告是給那個情況的，我有個人來禱告，等時候到了，就釋放出來，然後一下就成就了。」
我們不要給神設限，當我們來看神，就說：「不管我在什麼情況，我現在可以去處理，或是已經解決了，不管怎樣，今天已經解決好了，阿們。」
羅馬書八章26到28節：「...唯有聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意，替聖徒祈求。我們知道，凡事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」
我們知道，第28節是總被斷章取義地使用的經文。我們結合上下文，一一拆開分解。
首先，讓我們反過來看：對那些按祂旨意被召的人說，萬事不都互相效力，叫人人得益處。「那麼，你聽說某某人的事了嗎？他遭遇了一場可怕的車禍，要知道，萬事互相效力。」不對，原文不是這意思。萬事只會對那些愛神，按照祂旨意被召的人效力。當然，神能把事情翻轉，但不是事情只要一發生了，就一定是神的計劃。如果發生的一切都是神的計劃，祂就不能把事情翻轉過來。不是所有事一旦發生，就是神的旨意，真要這樣，祂就不用把事翻轉以糾正，這在一開始就會是對的，就會是整個計劃的一部分。
28節說：「我們知道，凡事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」現在讓我們往後看一點，是什麼事互相效力？什麼叫萬事？人們會說：「一場颶風把某人的房子掀了，這對事情有好處。」好事情能從壞事情中產生出來嗎？當然。有人的房子被毀了，保險公司能給他建個更好的房子嗎？這是有可能的，儘管我沒怎麼聽說過。
祂說的不是這個。我們要記住，保羅在這裡說的是屬靈的事。他不是在談論自然的事物。這裡的整個背景是神的靈，羅馬書八章講的都是神的靈，在我們裡面運行，成就神的旨意。他在這裡說，所有這些東西一起工作，互相效力。那麼祂說的是什麼東西呢？它們是前一節的內容：
26節：「聖靈幫助我們的軟弱，因為我們不知道怎樣禱告，但聖靈親自用歎息為我們代求。」我們說的是說不出來歎息的代禱。
第27節說：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」
什麼互相效力？就是祂的代求。互相效力就是神的靈為我們代求的事。這才是祂講的互相效力，使我們得益處，因為祂知道一切事，知道神的旨意。祂在禱告神的旨意成就在我們生命裡。不是在說每個出現的問題都是神的旨意，是在說神的旨意是聖靈所禱告和代求的。
我們知道萬事互相效力叫我們得益處。什麼事？就是聖靈所做的代禱。祂用說不出來的歎息的代禱。所以不是指我們面臨的每個問題都為你的益處效力。當人們死於車禍，這不是為他們的益處效力。這裡講的不是事件，而是藉著聖靈代求。
那麼聖靈怎樣為你代求？從你自己的嘴唇。為什麼？那是因為祂在為你禱告。你怎麼付帳單？你用自己的銀行帳戶支付，你為自己的帳單開支票。為什麼？那是因為從你裡面出來。活水的江河從你的腹中流出。這些江河從你裡面流出。聖靈為你禱告，為你代求，正如你用方言禱告一樣。祂可以找別人替你代禱嗎？當然可以，他們通常與你有關係。但祂可以用一個對你一無所知的人。祂為你禱告的首要方式是藉著你自己。這麼說來，要是你沒得到什麼，你自己是唯一該負責的。明白嗎？
要是你說：「得有人為我禱告，聖靈想要為我代求，但我沒讓他這樣，因為我沒讓祂用方言禱告。所以如果有人本該為我代禱，但他沒有，那是他們的錯，讓我得不到神要給我的。」雅各書四章二節說：「你們沒有，是因為你們沒有求。」事實上，神把祂自己放在你裡面，藉著你來禱告，來為你代求。如果你沒有你所需要的，那是因為你沒有求，因為你不讓神藉著你動工，為你代求。大多時候，神想藉著我們的生命做工，但我們拒絕了神，因為我們不用方言禱告。這不僅僅只是禱告的問題，其實很多時候是為我們自己的益處，我們不讓他藉著我們代求。可能出於什麼原因？實際上，我們就是被世上的事纏累了，就是沒有屬靈的思想。我們在這方面缺乏，因為我們沒有照著聖經強調的，看重、專注方言禱告。
我們來看看這具體是怎樣的。在哥林多前書中，保羅提到的第一件事是方言。所有出現的問題都和方言有關。你知道為什麼嗎？因為他們說方言非常多。就在哥林多前書裡，保羅說：「不要禁止說方言。」保羅可以一竿子打死說：「不許再說，反正也不重要，以後別說了，方言帶來太多麻煩了。」保羅沒這麼說，他說的是：「要照正確的做法，但不要禁止。」為什麼？因為方言給你的生活打下根基。保羅說，這是聖靈藉著你動工。我絕對相信，到目前為止排第一名的，而第二的，遠遠在後，活水江河從你腹中流出來的第一方式，就是方言。
保羅在第28節說，「我們知道，凡事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」加拉太書第四章，我們講到嘆息，哭喊，痛哭，生產之苦，我們將討論所有這些方面。保羅寫信給加拉太的門徒，從第19節開始：「我小子們哪，我為他們再受生產之苦，直等到基督在你們心裡成形。我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難。你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？」
「我為他們再受生產之苦，直等到基督在你們心裡成形。」保羅為他們禱告，不是一次的事，他說受生產之苦。
我們和大衛·霍根是多年的朋友。他說有一群姊妹和他一起同工，他們就像教會裡的母親。他說每當他們遇到不知道如何解決的大問題，可能有人死了，或者他們需要禱告的力量，他就會把這群姊妹召集在一起。他們一起來到這個小屋裡，腋下夾著一塊地毯。他們都進來，把地毯放下，然後挨著坐在地毯上。他們都俯伏在神面前，直到問題都解決了，他們才起來。他們用方言禱告。他也曾多次在那裡禱告。有時他會聽到不同的人用不同的語言禱告，有時他們會說英語，他們不會說英語，對他們來說，英語是大衛說的語言。他們趴在地上，已經對此委身，事情還沒有成就，他們就不起來，他們就待在那裡，他們知道什麼時候在靈裡已經成了，因為他們在靈裡得到了釋放。
羅馬書第八章有很多關於神的靈，和祂如何在我們裡面工作的內容。讓我們從第十九節開始。
20節：「因為受造之物都服在虛空之下，並不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」如我們所知，這裡講的就是地球，還有其上的一切，都是伏在虛空的感覺領域之下，可以這麼說，但不是自願的。地球並沒有決定要服從撒旦，當時是人類把地球交給了撒旦。「並不是自己願意，乃是因那在盼望中叫他如此的。因為受造之物自己，也要從敗壞的轄制中，被釋放出來，得享神兒女自由的榮耀。」
保羅在這裡寫信給羅馬人，這是教會四十到六十年的歷史，這是在十字架之後。所以嚴格來說，保羅寫的信時，與我們現在所處的時期是一個。當二十八章寫完的時候，事情並沒有改變，突然有了一個全新的時期。這一切都始於耶穌的新約，祂的復活開啟了一個全新的事情，現在我們進入了一個全新的領域，所以說，保羅寫信的對象和我們一樣，在同一個新約之下，是同一個時間段，什麼都沒有改變。
這裡祂說：「受造之物也必要，」意思是，祂在未來。「我們知道當耶穌說『成了』的時候，祂已經完成了祂的工，但是還有一個『必要脫離』需要完成。」換句話說，一切還沒有完成，還有一些事情要做。聖經說：「受造之物必從敗壞的轄制中被釋放出來，得享神兒女自由的榮耀。」
「我們知道，一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。」歎息是希臘語單詞sutenazo，發音是sutanazo，意思是一起呻吟，是一起經歷一場災難。欽定版把這句話翻譯成「一同歎息，勞苦」。
「生產之苦」，是希臘單詞sunodino，發音是sunodino，意思是一同經歷劇痛，同時，欽定版把這句話翻譯成，「大家一起在痛苦中痛哭」。在希臘語中，ngranith和travelith這兩個詞有點相似，但在字典中卻相差甚遠，有一些區別，它們有相似之處，就像同一詞一樣，不同的用詞，但意思相同，但它們也可以表示同情，或期望從痛苦中解脫出來，即使受造之物是勞苦的，它也期望從勞苦中解脫出來。
羅馬書八章二十三節說：「不但他們，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，就是我們的身體得贖。」
你會注意到這裡的希臘語單詞「歎息」，是完全不同的，差了兩百個不同的單詞，sutenazzo，意思是低聲的，無聲的禱告，伴隨著悲傷，呻吟，怨恨，歎息。
我們還在等著什麼？這是一些信徒，沒有明白的部分。耶穌已經完成了祂的工，但我們有些東西仍在等待。換句話說，我們不會一直看上去都是這樣，有更好的要來。我堅信，是為了讓更好的來到，我們必須成長，讓祂來到。
「等候著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」聽不清的禱告，是無法發出的呻吟。保羅說，我們心裡發出歎息，發出說不出的歎息。他說聖靈所做的，就是用說不出來的歎息，替我們代求。保羅把我們的歎息與聖靈的代禱，聯繫在一起。如果我們不做這些呻吟，聖靈就無法透過這些呻吟來代求。我們和祂是同工，祂是我們的幫助者，祂不是替我們做。祂是這樣幫助你的，當你開始說方言的時候，你開始發聲，你開始動，祂形成話語。
約翰福音第十一章，我們把它們結合起來，是為了你能在語境裡理解。約翰福音十一章一節開始：「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞，和他姐姐馬大的小鎮。這馬利亞，就是那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的。患病的拉撒路是她的兄弟。因此她姐妹打發人，說：『主啊，看哪，你所愛的人病了。』耶穌聽見就說：『這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。』」
人們用此處經文說：「看，你可以為神的榮耀而患病。」除非你痊癒了，否則不能說給神帶來榮耀，是醫治帶來了神的榮耀，而不是疾病。
「耶穌素來愛馬大，和她妹子，並拉撒路。耶穌聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。」祂沒有說：「等等，我們就在這裡等著吧。」只是說祂住在那裡。
「然後對門徒說：『我們再往猶太去吧。』門徒對耶穌說：『拉比，猶太人近來想要拿石頭打你，你還要往那裡去嗎？』耶穌說：『白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不致跌倒，因為看見這世上的光。人若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。』耶穌說了這話，然後對他們說：『我的朋友拉撒路睡了，我去是要把他從睡中喚醒。』」
注意，祂已經知道拉撒路死了。
「門徒說：『主啊，他若睡了，就必好了。』」再一次，這顯示他們的思想是天然人思想，耶穌的思想是屬靈的。「耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是照常睡了。耶穌就明明地告訴他們說：『拉撒路死了。』」
耶穌不太喜歡說「死」這個詞，祂幾乎沒說過這話，只是在人們太遲鈍時，祂才不得不說出來，才能讓他們明白。祂通常是說睡了。祂說：「你為什麼悲哀？那女孩並沒有像你想像的那樣死了，她只是睡著了。」他們都譏笑祂：「我們知道她死了，你以為你是誰？」祂不喜歡說人死了。
約翰福音十一章十五節：「我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信，然而我們可以往祂那裡去。」「我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故。」為什麼？如果祂在那裡，拉撒路就會痊癒，不會死，如果祂沒有死，就不至於讓死人復活了。
「多馬，又稱低土馬，就對那同作門徒的說：『我們也去和祂同死吧。』」這就是人們常說的「懷疑的多馬」。我們總是認為他是一個多疑的人，而不是一個願意做第一個殉道者的人。我們總是看到消極的一面，而不是積極的一面。祂沒有說「我不相信」，他說：「我們去死吧，我們和祂一起去，我們也會死的，他們會用石頭砸我們，就像他們要砸祂一樣。」多馬願意去。當人們談論他的時候，總是「懷疑的多馬」，應該是這樣的，「勇敢的多馬」。
八章十七節：「耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。」人們總是說，耶穌應該馬上就去，但祂一直等到拉撒路死了，祂就能讓死人復活。不，經上說，祂在那裡仍住了兩天。拉撒路病了，馬利亞和馬大打發使者去。信使花了一些時間到達那裡，顯然至少兩天。信使離開的時候，他還活著。耶穌又在那裡住了兩天，因為祂知道拉撒路死了。當耶穌出現的時候，拉撒路已經在墳墓裡四天了，耶穌沒有必要著急了。人們總是說，神告訴他在那裡等到他死後，這樣祂就可以讓他復活。不，祂聽到這事的時候，拉撒路已經死了。祂所做的就是再等兩天，以確保沒有人會說：「嗯，他不是真的死了。」他已經死了四天了。所以真的死了，他已經開始發臭了。
11章18-20，伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里，有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要為他們的兄弟安慰他們。馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他，馬利亞卻仍然坐在家裡。
馬大對耶穌說，主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。馬大做的第一件事就是指控耶穌，這難道不是很有意思嗎？馬大說，如果你在這裡，他就不會死。就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。
耶穌說，你兄弟必然復活。馬大對耶穌說，你若願意，可以叫他從死裡復活。耶穌說，你兄弟必然復活。馬大說，我知道在末日復活的時候，他必復活。馬大說，我知道在末日復活的時候，他必復活。她在這裡是三心二意。一分鐘前她還在說，噢，我知道神會照你說的做。她說，我知道他必要復活。耶穌說他必要復活，她至少應該想，是的，我知道，我們現在就走，來吧。她說，我知道在復活的時候，在末日，他必復活。
二十五節告訴我們，耶穌對她說了什麼。耶穌說，復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了也必復活。耶穌說，我就是復活，你在等著嗎？復活就在這裡。我們總是把這句話放在屬靈層面來理解，但耶穌在這裡和一個死人的姐姐說話，凡活著信我的人必永遠不死，你信這話嗎？馬大說，主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。耶穌說，**你信這話嗎？**他說，主啊，我們信，我信你是基督，我相信你是一個特別的人。
馬大說了這話，就去暗暗的叫他姐姐馬利亞，說，夫子來了，叫你。她轉身走開了，她當時可能沒有想到耶穌會讓她的兄弟復活，她就去見她妹子馬利亞，說，夫子來了，叫你。上面沒有說耶穌叫馬利亞，也許被忽略了沒寫，但並沒有這樣說。
馬利亞聽見了，就急忙起來到耶穌那裡去。那時耶穌還沒有進城，仍在馬大迎接他的地方。那些同馬利亞在家裡安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟著她說，她要往墳墓那裡去哭。
馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說，主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。她說的話和馬大說的差不多，耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆，又深憂愁。這裡悲嘆的希臘語單字是ambrymomai，翻譯是ambrymomahoy，意思是憤怒的哼，表示憤慨。這和我們在靈裡的嘆息不是同個詞，這在欽定版譯文是，你們要急速控告，嘆息，埋怨。
這裡呻吟嘆息的意思是憤怒的哼一聲，這不是耶穌在哭泣，他沒有看著他們說，噢，那太悲哀了，他沒有這樣說。呻吟的字面意思是發怒，他變得心中憤急，極為不悅，這意味著要責備，嘆息，嚴厲的命令。
換句話說，他鎖定專注在這環境了，他也被翻譯為控訴、呻吟、抱怨。他在心裡呻吟，他氣得哼著鼻子，他感到厭煩了，他心裡邊的憤急，極為不悅。
攪亂這個詞在這裡的字面意思是攪動或鼓動，就像滾水一樣，這就像攪動水一樣。耶穌在做什麼？他正在攪動，挑旺祂裡面的恩賜，祂變得生氣，注意，祂心裡邊的憤急，然後他把心裡的靈激發攪動起來。為什麼？祂正在準備讓死人復活，這需要什麼？通常這需要信心的恩賜，需要行異能的恩賜。沒有跡象表明耶穌靠著恩賜行事，然而祂放下了一切讓祂與人不同的東西，祂只用我們所擁有的，但祂能激發聖靈來應對這個情形的挑戰。
要做到這一點，他必須感到厭倦。如果你學過屬天醫治訓練，你一定聽我說過約翰·雷克說過的這些同樣的話，他說有15個不同的要素來實現屬天醫治，其中之一就是受夠了。換句話說，你必須對這些情況感到憤怒，你必須意識到正在發生的事是不對的，這不是神的旨意，這不應該發生。只要你有這種態度，噢，我真為你難過，這是可怕的，神啊，請觸摸這個人，算了吧，這不是治癒的方式，只有當你站在耶穌的位置，為他而服事，醫治才會發生。
說他會說的話，耶穌不會說噢，神，請觸摸這個人，你說我奉耶穌的名，吩咐你，魔鬼，離開，離開這個人，痊癒，現在，但你站在那裡，你的態度變了，你的聲音變了，你的語氣變了，為什麼？因為你不是祈求神來醫治，你不是要求神去做他已經做過的事，因他的鞭傷你已得了醫治，他已經完成了，現在的問題是從他身上把那問題挪開，那個問題本來就該已經離開他們了，但事實並非如此，所以你得受夠了，把他趕走。
通常情況下，這需要你有點生氣，當人們生氣時，他們往往就會得大聲，不是大聲起了作用，事實上，忍無可忍，受夠了會讓你變得很大聲，聲音大是被攪動的結果，你被攪動可以很大聲，也可以很安靜，一旦你學會了如何讓自己被攪動，你也要學會如何安靜地做這件事，尤其是當你在醫院裡的時候，因為你不能在醫院裡大喊大叫，你不能只是大喊大叫，然後以為這樣就行了，你得受夠了，你得被攪動起來。保羅對提摩太說，你要挑旺你裡面的恩賜，他是對提摩太說，提摩太把水激發攪動起來，就是裡頭的聖靈。耶穌說，人若渴了，可以到我這裡來，我就給他水喝，他說，從他腹中要流出活水的江河來，這是指著還沒賜下的聖靈來，因為耶穌尚未得到榮耀，他在這裡做什麼，他正在攪動自己裡面聖靈的水流，以完成要做的事，你看到他有多自然了嗎，自然，我指的是自然的發生。
注意，當耶穌在聖靈裡嘆息的時候，並不是出於軟弱，不是出於悲傷，也不是出於同情，他是生氣了。如果你去看史特朗索引，有一定程度的詞定義，如果你更深入的去查泰爾的字典，你可以得到不同的層次，更具體了。在史特朗經文彙編中說的是，帶著憤怒噴鼻息，帶著義憤，如果你去看泰爾，講的是發出鼻息，像戰馬奔赴戰場一樣，這給了他一個完全不同的內涵，經上說他被聖靈感動嘆息，這並不是說是從他魂裡發出來的，不是情感上，他嘆息是出於靈，不是出於魂。
在他裡頭，他像一匹戰馬發出鼻哼，預備上戰場，他內心很激動說，不行，絕不可以，不能讓這事繼續這樣，因為這是不對的，這是你必須掌握的東西。保羅所說的靈裡的嘆息，也可以臨到你們身上，是生產之苦的一部分，當保羅講到再受生產之苦，部分是跟這有關。你內心的憂愁，你開始激動，攪動，並受夠了，你就會感受到生產之苦，連身體都會有所反應，這從靈裡開始。當你從靈裡開始，漸漸會完全淹沒你，問題是大多數人都是從魂開始的，當魂開始激動，要是你把魂激發起來，你就不知道是否靈在工作，但如果你把靈激發起來，通常他也會把魂激發起來，但如果你從魂開始，你就不能確定靈有沒有參與進來，如果你從靈開始，魂就會參與進來。
問題是，很多教會的聚會都是以魂為中心，從魂開始，沒有進到靈裡。他們可以享受很棒的聚會，美妙的音樂激動人心，但這都是情緒化的，這都是屬魂的，不是屬靈的，這就是為什麼我一遍又一遍的說我拒絕把人激發起來，傳道要容易些。
我喜歡看五旬節派教徒激動起來，牧師大喊大叫，我喜歡但我不做，那不是我，我相信我的性格適合做這個的原因，是因為我不想讓你情緒激動，我願意傳道給你們，叫你們可以有意識自己決定遵著神的道而行，我想要這在靈裡，建立在你們裡面，這樣你就能做出這樣的選擇，然後他就會流入你的魂裡。而你裡面發生的會讓你的魂快樂，那就是你得到他的時候。但是如果我進來就給你一些感覺不錯的東西，讓你振奮起來，我們可以有一個很好的聚會，但到你回家的時候，他會已經沒了，但如果我能把他建立在你裡面，他就能從你裡面流出來。
如果你不認識我，我是一個快樂的人，生活是美好的，我享受生活，我不知道怎麼才能更好，我的意思是我很滿足，已經夠好了，這不是因為我是快樂的，而是因為我是喜樂的，快樂與你所處的外部環境有關，而喜樂則從你裡面發出，不管你周圍發生了什麼，你仍然心存盼望，懷著喜樂，這就是我的生活方式，我活在我的靈裡，而不是魂裡。
但因為我活在我的靈裡，我的魂也會參與其中，但如果我活在我的魂裡，我的靈可能永遠不會參與其中，那樣的話，很多事情就不會發生了。
倪柝聲是一位中國基督教作家和教會領袖，他生於1903年，卒於1972年，如果你讀過他的任何作品，你就會知道，他談論過人類魂的潛在力量，他談到大多數發生在教會，發生的彰顯不是屬靈的，而是屬魂的。如果你把大部分的教會聚會錄上一個影片，特別是在崇拜和講道時，如果你一一來看，仔細觀察每個人，然後帶上相機，去音樂會，人們會有同樣的反應，這些表現，彰顯，可能會有所不同，但彰顯會在那時同時會有發生，為什麼？因為它是屬魂的，不是屬靈的。
樂隊的目的是讓你被激發，給你好的娛樂，讓你興奮，不幸的是，這就是大多數人認為的教會敬拜的意義所在，與敬拜神毫無關係，不是為了敬拜神，不是為了和神連結，只是為了讓你感覺很舒服，這樣你就會再回來，這是屬魂的，不是屬靈的。
我們有一架鋼琴，所有的樂器，所有我們需要的敬拜團隊的東西，我們只是沒有禮拜團隊，我妻子認為我們需要一個禮拜團隊，我同意，因為人們需要敬拜，但是老實說，我不是在這兒敬拜，我在車裡敬拜比其他任何地方都多，而且我也聽一些CD。我知道人們想在教堂敬拜，這很好，我一直在禱告，結果是在我們有一個敬拜團隊之前，我們必須先教敬拜，我必須讓我們的教會團隊，即使沒有這些，也能敬拜神，就是純粹真實的敬拜。我真的相信，我們應該有在靈裡真正的敬拜，而不是像我說的，僅僅依靠別人，我們不希望你只是進來，魂被激動，這樣你就可以隨著音樂流動。我們必須敬拜神，一旦我們的敬拜是正確的，團隊就會來，我們只需要先教。
在我們教之前，等得越久，我就會越遲建立一個敬拜團隊，我並不急於完成它，我想確認下，我們要用心靈和真理來敬拜，而不只是用歌聲來敬拜，但我們要從靈裡敬拜，我們必須能夠在任何地方這樣做。
如果大多數教堂斷電，他們就不能做禮拜了，敬拜都是基於電子鋼琴，電子風琴和電吉他。我去過非洲，那裡經常斷電，但一點也不會影響他們的敬拜，非常棒，他們繼續進行，我和家人住在那裡，不管我們整天做什麼，每天晚上，我們都會在吃晚飯前圍成一個圈，然後開始唱歌，當我們開始唱歌時，家裡的其他成員就會進來，我們會站成一個圈，敬拜30到45分鐘，每隔一段時間，我父親會時不時拍手，示意停下，他會指著某個人，那個人就要因那天發生的某件事而把榮耀歸給神，說，我感謝神他做了這事，我感謝神他在我裡頭動工，然後他們又重新開始唱歌，父親會再次停下來，指著某個人發出讚美，他們在家裡就能這樣敬拜，不是在教會，是在家裡。
我們就能明白為什麼那邊發生很多神蹟奇事，我們的祝福變成了我們的咒詛，因為我們已經學會了依賴他們，奢侈品變成了我們的必需品，我們開始關注這些東西，而不是對神一直發出讚美和感謝，我要確保自己能保持專注，不管發生什麼。
我可以做幻燈片演示，我可以做一些這樣的事，但是我看重的是，要確保我們在這能做的，到任何地方都能做，沒有電也行，就這樣安靜坐在漆黑的房間裡，不管什麼都一樣。
我那時在阿肯色州的本頓維爾，我們正在一家酒店的會議室裡講道，突然暴風雨來了，這是在我們真正學會怎樣用權柄得勝這些之前，暴風雨來了，停電了，房間裡唯一的燈光就是出口標誌，我們要求每個人都原地不動，因為現在不是在黑暗中走動的時候，我移到出口標誌下，在那裡我可以看到我的聖經，並試圖閱讀它，我看不太清，所以我最後把它放下，繼續講道，我不需要聖經來講道，我已經記在心裡了，所以我又傳了一個小時，電力恢復，我們繼續回來，並進行醫治服事。
為什麼？我不肯讓小小的風暴使神的道閉塞，你要把這些存在心裡，不管發生什麼，隨時隨地都能取出來，如果他們進來拿走你的樂器，你會怎麼做，你還能敬拜嗎，你的手指就是十根音弦，你走到哪，跟到哪，所以你必須越過這些外在的東西，它必須是內在的，要從你裡頭出來，任何情況，隨時隨地，基督信仰必須從裡頭出來。我可以去海外，特別是說外語的地方，必須要有翻譯，當他們開始崇拜時，我不需要知道他們在唱什麼，就像我去俄羅斯教堂，裡面全是俄語一樣，我甚至不知道這些詞是怎麼發音的，除非我聽到他們在唱，我就站在那裡，用方言唱詩，讚美敬拜神，我和他們在靈裡是合而為一的，大多數時候，我覺得我的方言都帶有俄羅斯口音和俄羅斯說話方式，因為我們在靈裡是合而為一的，這是應該的方式，我們是合一的，Amen。
原頻：
沒有留言:
張貼留言