神經可塑性：很多人還是孩子的時候，被告知說出生時有的腦細胞，就是所擁有的腦細胞數量。在商業廣告中大腦被狂轟亂炸，意思是腦細胞耗掉就沒有了，但這不是真的。
現在發現，每晚睡覺時都在重造新的細胞，這就是庫里和葉博士所談到的神經生成（Neurogenesis），每天早上大腦會重新產生新的神經元，就是聖經所說的心意更新，但心意更新必須是基督徒，與非基督徒無關，所以發生在每個人身上的神經生成不可能是心意更新。另外，神經生成是自動發生的，這說明心意更新不是自動發生的，這兩件事不可能是一樣的，一個是自動的一個不是。
神經可塑性就是指神經與大腦有關；可塑性是指可塑的、可延展的、可以被重塑。人們會說我天生就是這樣，但這不是真的，因為不管想什麼，大腦會被重塑到那個方向上，若取出大腦進行分析，就會看到那樣的連結，因為通過思考，大腦被重新塑造，這就是為什麼思想正確的事如此重要。
嚴格來說，你不可能想這件事卻說出別的事，這就是耶穌所說，心裡所充滿的口裡就說出來，藉著這個我們能看出心裡有什麼，也能知道如何塑造大腦。當人思想時，創造了一個新的結節，引起一串新的思路，一個新的神經連接。當查考經文時，很多不同經文開始冒出來，會想得不再一樣。藉著人口裡所說的，我們知道人心裡有什麼，人的光會變暗了，聖經說必須心意更新，也說心志要更新。心志更新與心意更新不一樣，容易理解「心志」的說法，就是思想態度。有人是樂觀的、有人是悲觀的，這些是思想的態度，通過專注於它來改變這種心態。
庫里在做一件讓心意更新更容易的方式，就是按應有的方式創建一個項目，這需要書面和視頻的材料，讓人可視、可聽、可閱讀。也可以幫助人離開研討會後繼續前進，給人連結繼續這個過程。有規律的開始心意更新模塊，就能使人跟進，一旦能行動起來就會有人幫助。一次性的全給會成為短期記憶，關鍵是需要系統性、持續的重複。重複是記憶之母，這是真的，這也是心意更新的基礎，也會告訴人們怎麼做。
這是很多人‘宣告’時出錯的地方，人們會拿一件事一遍又一遍的重複說，這在一定程度上是好的，但到一個點上它不再有影響。因為大腦總是在尋找最簡單的方法來做任何事，大腦會馬上開始找法子，減少思考所需的能量，當人們重複在做一些事時，大腦會直接抄小道到終點，因為已經知道要去哪，不用消耗能量思考去到哪。越了解大腦的工作方式以及思想怎樣與大腦協同工作會越驚訝。庫里要做的不只是重複到某種程度，會告訴到什麼程度，在那之後需要停下來，24小時內不去做，基本上就是這個程序的工作原理。
假設要研究醫治，專門研究關於醫治的經文，說‘醫治屬於我們的’這類經文，把它們變成一種宣告或認信或任何其他叫法。在一段時間裡說很多次，然後停下來轉個方向，這還是在醫治的框架裡，只是從醫治的另一個角度而已。譬如說研究‘贖罪包括醫治’，去看那些經文開始應用，就像第一天一面，第二天另一面，第三天回到第一天，第四天回到第二天，第五天是第一天和第三天，甚至可以想一些事，雖然對你沒用，也可以專注於它，讓它影響到你。這都是我們要討論的，關於專注、關於你的注意力、關於真正的聖經默想是什麼？怎麼做？
聖經說到另外一點：思念上面的事（西3:2 原文字義：將你的感情放在天上的事），不光是說要思想，還要將你的感情喜愛放哪。感情和思想是有區別的，我們可以思想一些事情卻不帶感情，但不可能長期思想某件事卻不對它產生感情，這是雙向的。這就是為什麼有些無神論者為了推翻聖經，不斷深挖聖經，本來想推翻的最後卻得救了，因為首先他們看聖經，不可能一直看某個東西又不產生感情，最終產生的感情是他們得救了，另一方面這跟人是一樣的，你一直看什麼就變成了什麼。
我們在這個世界，但不屬這個世界；我們愛這個世界的人，但不是愛這世界上的東西。我們看的是人，向人傳福音，但我們不是與之相交，和人在一起，跟人傳福音與跟人相交是有區別的。我們不與黑暗的工相交，去接觸人是必須要做的，我們不能害怕，真正得救的人用不著害怕，但與此同時，進去看這些人他們需要救恩，和進去看環境把自己投入進去是有區別的。你需要留心你在聽什麼、看什麼，如果你想心意更新，最先要做的就是清除所有與你想要心意更新不一致的事。
心意更新研討會將會學習心意更新的神學、科學基礎及其過程，並參考幾位頂尖的腦神經學專家的研究，大腦的許多科學和技術留給專家他們，庫里他們也不時會澄清一些專家使用的術語，專家們所引用的科學數據，大部分都能在幾位科學家的書籍、講座或網路上面找到。在科學上能找到證據來支持所傳講的信息是很令人欣慰的，但是聖經才是終極的權威，因為今天科學家所說的事實，可能明天就會被新的理論推翻，有些領域科學有助說明，神的話語及作為可以當作參考，然而有些領域科學還不足以證明聖經的無誤，我們就相信聖經，靜待科學發展能跟上腳步。
什麼是心意更新？就是將人的心意恢復到一個狀態，能發揮出神原先設計的功用。也就是在人的一生任何方面，所有時候都以基督的心為心，有屬神的思想。合乎真理和聖經的心意更新會帶來的最終結果，就是一個基督徒所有的思想、反應、言語、行為都帶出像基督一樣的果效，甚至可以做更大的工。
其中一個關鍵你可以做：今天的整個教會界關注點總是在內心的動機，不是說這不對，只是說這是我們到處能聽到的，一個人做什麼不重要，重要的是動機，總是追溯動機、動機、動機。我們未必能看出或準確的預測一個人的動機，這就會自動落入陷阱。人們會說：你不能論斷，你又不明白我的心？基本上教會就不出聲了。我們總是在講心，卻判斷不了一個人的內心，但實際上你可以判斷一個人的內心，因為你可以根據他們說的話判斷，因為心裡所充滿的口裡說出來。如果出來的不是好果子，裡面的就不是好的，其實用不著猜測。
重點可以思考這個，讀經的時候請注意，耶穌提到了心，尤其是當祂跟法利賽人說話時，祂講到了心，祂跟那些普通人說話時，不總是提到心，但有一次祂提到拿但業，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。這顯示了對心的認識，我們會稱之為分辨諸靈的恩賜，耶穌在這分辨了那人的靈，但注意，耶穌給出的二個命令，第一、盡心、盡性、盡力、盡意愛神；第二愛人如己。這是律法和先知一切誡命的總綱，這兩個都是去愛，很實際要做的，你必須決定是否去愛，這些用詞沒法自動量化，因為這是按人的說法，我們不知道你的‘全部’是多少。
耶穌給出了這些用詞，但你無法量化他們做出判斷，因為沒有辦法判定，但耶穌所說的絕大部分都與行動有關，要做一些事。教會已經把一切都變成了‘做什麼不重要’，關鍵是你說出你信什麼？但耶穌從沒說過，你口裡說出你信的，祂沒有說照這個禱告，這是別人提出來的。祂說我怎麼知道你是我的門徒？只要你照我說的去做。你為什麼稱我主啊主啊，卻不照我說的去做？就好像祂在假設你的心是對的，當你的心是對的，你會做我吩咐要做的事。我們不是在評判人，但你可以判斷果子，果子是人們做出產生出來的，有不同種類的果子，聖靈的果子就是聖靈結在你們生命裡的。
聖靈的果子在K J V版本是節制（temperance），就是自我控制，沒有一個聖靈的果子是被聖靈控制的，聖靈的果子是你學會控制自己。不是在講人們所以為的「被聖靈引導」，我們基督徒傾向於認為，基督信仰的終極目標是完全由聖靈帶領或由聖靈控制，乃至聖靈本身祂動工不是為了最終控制著你，那是魔鬼做的，聖靈的終極目標是給你祂的果子，好讓你控制自己。當你控制自己的時候，我們會看出你的心裡有什麼？如果沒了規則，人們就會按他們內心而活，若沒有法律沒有規則，就會看見人裡面有什麼。人們不會因為惹上麻煩法律就取消了，如果他們認為能逃脫懲罰他們就會這麼做。活得正確並不在他們心裡，他們活得正確，只是不想因為做錯事被抓。
基督信仰的本質是，神改變了我們的本性，所以我們想要行的正確，是因為行義的美善。聖經說聖靈的果子之一是自我控制，自我控制這個詞，直接來說就是自我管理，你來管理自己。這和思想有關，因為你的思想更新到與神的話語對齊，你可以更多的控制自己，這樣一來心意更新就是你來做，允許聖靈去做祂要做的。自我管理簡單來說就是，你知道什麼是對的你就去做，聖靈給你能力去做。但請注意，你不只要像我們說的，讓聖靈帶領我們，只要你是神的孩子，聖靈就會引導你，因為聖經上說，凡被聖靈引導的都是神的孩子。引導並不是引導你去醫治病人，根據羅馬書八章這個引導是關於你潔淨自己，從你的生命中清楚一些東西治死身體的惡行，所以聖靈引導你去治死身體的惡行，當你更新你的思想，明白神的旨意和按神的旨意行事，你會自我管理，因為你的靈是屬神的，你受到信任被委託管理你自己，你自我管理的過程，你是照著這個得獎賞。
如果我們要做的就只是說：聖靈，我把自己全交給你，你控制我，得著我，做你想做的。事情就會這樣，我信祂聽了我的禱告，我信我收到的答覆，這是聖經原則。把你所求的、你信你們的應允就必得著，那麼我已經做完了，這樣一來，我就不需要聖經，因為祂會帶領我。但神賜給我們整本聖經，貫穿著該做和不該做的，挑望我們裡面的靈，要心意更新等等這些，祂告訴我們要去做，這不僅僅是我們到一個地步完全被聖靈引導，你被聖靈引導，甚至都不知道被聖靈引導。當你決定，我不看這個⋯這就是被聖靈引導，因為你在治死身體的惡行。不是像這樣說我的手發熱，我得等著找誰來禱告，你不該等到你的手變熱才去做，馬可福音16章已經命令你要去做，已經有些事要你去做，命令已經下了。
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