還在討論原則，目標原則。最後一點是，基督徒的不成熟，可以通過他們在所感知的冒犯上煩惱多久來判斷。
基督徒在單獨個體戰鬥中使用目標原則。
首先，基督徒應該將自己的全部力量用到成功實現目標上。這其實與我們要討論的另一個原則“集中兵力原則”有關，其中有“集中專注”的一面，大多數基督徒並沒有意識到。耶穌用“單一的眼睛”來指這個。馬太福音6章22節，你的眼睛若瞭亮（原文直譯：你的眼睛若單一）。我們稱其為一心一意。耶穌非常專一，意思是祂很專注。太多的基督徒沒有集中精力，哪怕集中，也是集中在錯的地方，我們要能集中精力，一心一意專注於要實現的目標。
人們會說，庫里，你是牧師，你在事奉，你做的就是這個，你當然可以專注於此。我們必須意識到，每個基督徒都在事奉。做基督徒的目的，不光是死後可以上天堂，目的在於現在就擴張神的國。如果你有工作，不是我們所說的全職事奉的工作，那麼你要知道，神給了你這份工作來供應你的經濟，好讓你在業餘時間你能推進神國。
這是我所注意到的，我所交談，需要幫助有事發生的人。他們中大多數人的問題持續不斷，每週都有別的問題，每次來都出新的狀況，有時是疾病，有時是其他問題，處在這種情況的人，你跟他們交談久一點，就會發現，他們的心思非常渙散，主要來說是，他們不專注於推進神國。
無論你的工作是什麼，你的收入如何，你要意識到這是神的方式，就如聖經所說，從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。因此，一個人工作，做該做的事原因是，經上沒說是為了積存起來，而是說這樣他們就可以給予。所以工作不只是為了滿足你的需求，因為祂看顧你的需要，祂提供了一份工作，這樣你就可以給予。
當你心思轉變以後，一切都不一樣了，你的需求得到滿足，神看顧你，而這份工作實際上變成了額外的收入。如果你把工作視為收入來源，你的收入就是這麼多了，人們說，你不明白，我只有固定收入，那是你的錯，不是神的錯，神在試圖讓你脫離固定收入。如果你相信神，你的收入不會固定，由祂搞定了，意思是得到解決，不再缺乏。當你開始意識到，工作是為了讓你向那裡的人做見證，或是有了收入，使你可以給予或幫助擴展神國，生活中的一切都會被改變。這樣一切換，就太奇妙了，但大多數人都專注於錯誤的事。
這就是為什麼，敵人知道，用“世上的思慮”來對付基督徒如此有效。因為牠知道大多數基督徒很容易分心，一點小火花就能輕鬆讓他們失去專注，你必須學會超越那些。剛開始做基督徒，是個嬰兒基督徒，敵人知道，思慮、分心、小事，全都無所不在。無論發生什麼，都會讓你分心，然後一波未平一波又起，一波接一波，持續不斷，你不斷想要撲滅，你不斷的分心。
一旦你開始成長，就意識到那是小事，可以變大，現在問題還不大，我不能分心，我會處理它，但我不會專注於它。我會處理它並繼續前進，不管怎樣，我會解決，但我要繼續前進，我不會花時間在上面，我不會跟在後面一一撲火，我要朝著神要我去的神國方向前進。這些擋道的火，我們踩下去，撲滅，但要繼續前進。你不要停下來，專注於它們，停在那想，為什麼會發生這事那事，為什麼會到處起火？管它呢？把它們滅了，繼續前進，你就是繼續前進。當你變得擅長忽視干擾，敵人就會從你轉到你周圍尚未成熟的人，他們會注意干擾，以確保引起你的注意。這是牠的另一種方式，讓你專注於分心的事，因為這個人會嚇壞了。他們說：這是問題，有大麻煩了，看它。你說：沒什麼大不了。他們說：不，你不明白，發生這些事。不，沒什麼大不了，冷靜下來，繼續前進，不管是什麼，處理解決掉。看清迷霧，認出問題，把它解決，繼續前進。無論如何，不需要全撲在這事上，不然只會嚇到其他人。如果你一直這樣做，請避免這樣做，你就是繼續前進，把這事解決了。
敵人所做的就是，不斷擴大範圍，找到能引起你注意的人，干擾你，因為一切干擾都歸於這幾個，世上的思慮、錢財的迷惑、別樣的私慾。如果你能控制這三方面，你繼續前進，敵人對你無能為力。當你清掉這些，人們會說，這很難做到，不，這不難，當你定不下心專注於重要的事，你才會感到困難。如果你決定專注於世上的思慮，那就真的很難過去，一切都回到你所關注的，而你的決定很重要。
主耶穌說得很清楚，有世上的思慮，錢財的迷惑和別樣的私慾，這些會把道擠住，所以，有這三類的人。還有第四類能結實的人，實際上結實有三十、六十或一百倍。但請注意，世上的思慮、錢財的迷惑以及別樣的私慾，不會影響第四類的人，因此，如果你要結實三十，六十或一百倍，這也是唯一可以結實的類別，你得學會擺脫世上的思慮、錢財的迷惑以及別樣的私慾，你必須這樣做，否則，你將永遠無法為神的國結果子。當耶穌回來，祂要找的是果子，阿們。你必須決定什麼最重要。
這方面，有幾本好書世俗書籍，但對很多人都有幫助。因為我跟人聊過，即使我讀了，我也想，這真的可以幫助你集中精力。其中一本是《一件事》，作者是凱勒，不記得全名了。還有幾本，另一本是西蒙.斯尼克的《從為什麼開始》，他的姓有點奇怪，但這本書非常好，因為這本書讓你分析：為什麼我做我所做的？基本上是問我在做什麼？為什麼要這麼做？你總是從問為什麼開始，原因是什麼？很多人不問為什麼，只是隨波逐流，你需要找到背後的原因。當你這樣做，你就會專注起來。
另一本對個人有幫助的相關好書是《目標》，作者是布萊恩·特雷西。他有另一本書叫《沒有藉口》，都是好書，都是世俗作者寫的，不一定能保證每個細節，但基本的思想和實踐，如果你照做會幫到你。有人說，那不是基督教作家，我不想讀，但有時，這世上之子比光明之子更聰明，因為他們知道如何專注，這是關鍵。還有許多其他類似的好書，但這些能幫你有很好的開始。如果你不能專注，就無法取得很大成就，必須有那種認知。
另一個原則，集中兵力原則，就是你把所有注意力集中在一件事上，然後全力以赴。敵人試圖分散你的精力，讓你同時做一百件不同的事，但都沒做好。你應當專注在一兩件或三件事上，做到最好。基督徒應該將自己的全部力量，運用到成功實現目標上。
你要做的第一件事是什麼？目標是什麼？你要找到目標。對基督徒來說，很明顯，全在於愛神，愛你的鄰舍。意思是，你想人怎樣待你，你就怎樣待人。如果你愛神，耶穌說，如果你愛我，就遵行我的誡命。這都是你如何朝著祂前進的個人方面。
你可以把這些都集中起來，如果你愛神愛人，到最後你就是在履行大使命。首先，大使命是祂的命令，我們若愛神，就必遵行祂的誡命。所以，如果你愛人，就會去做大使命，因為你會去接觸他們。最重要的是，一切的總綱是愛神愛人，你想人怎樣待你，你就怎樣待人，還有大使命。很清楚，你正在做的一切應該與此相關，朝向祂，絕不應該讓你遠離。如果你在做的，使你遠離這總綱，你需要停下來，重新調整方向。
有些工作、職業會推動你背離這些方向。如果是這樣，你必須做出決定，要麼追隨神，要麼追隨你的事業。你說，你不明白，上大學拿到學位，就是為了得到這個。我不在乎，那富有的少年人也擁有很多，但他憂愁地走了，因為他無法撇下這些。正如邁爾斯·門羅說的，世上最糟糕的事，就是你在錯誤的事上取得了成功，你就真的很難退出。因此，你需要在正確的事情上取得成功。
這包括思想、活動、財務，尤其是禱告。許多基督徒抱怨他們不能禱告很長時間，因為他們沒有禱告的東西。基督徒要有激情和熱情，為最觸動他們心靈的東西禱告。你可以列出一個要禱告的清單，如果你照聖經告訴你的列個單子，差不多每一天，列出你個人生活中需要被禱告的親人、孩子、家庭，各種情況等等。然後你列下自己渴望在個人生活上的進步，你會有個清單，讓你忙上一整天。如果你自己沒有一個清單，問問你的配偶，他會給你一長串要禱告的。
問題在於，大多數基督徒失去了對神起初的愛，對人的愛也變得冰冷。耶穌明明說過，保羅也說過，在末世，因不法的事增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了。當不法的事增多，罪的結果，罪的操練比比皆是，愛就變得冷淡。如果有罪，愛就不會越來越火熱，無法增長，特別是對神的愛和對你鄰舍的愛，罪孽將其消滅了。隨著世上罪的增長，許多人的愛將變得冷淡，開始消亡。所以，要保持我們對神對人的愛，把炙熱的火燒得更旺，阿們。
如果祂說，由於罪增多，許多人會變得冷漠，這意味著，保持火焰燃燒變得更加困難，那就是敵人想做的，讓人放棄，退出。你說，有什麼用？我何必要繼續做下去？不，用處就是你應該這樣做，因為祂是對的。如果祂曾經正確，那就永遠正確。無論如何，你繼續前進，即使看上去毫無希望，繼續做下去，因為這樣做是正確的。阿們。
下一個，這在已信主的基督徒中是一個重要指標，表明人們急需復興。當他們的愛開始變得冷淡，那就是需要大規模復興的時候，可以是團隊的復興，別以為要有團隊復興，才可以有個人復興。集體復興一直都是個人復興，個人若不火熱，團隊也很難火熱。不管別人如何，你要立志被挑旺，當你的火足夠熱，你就有了感染力，讓其他人火熱。
基督徒在集體戰中，目標原則的使用。約好的禱告會上的出席率，是一個教會屬靈溫度的指標，而不是週日早上的禮拜。目標應該是在禱告中浸透誕生，這並不意味著要對如何實現目標進行大量討論，該決定將由行動的指揮官，或任何負責的人負責。統一指揮原則，我們稍後會看到，但是，應當有在靈裡的，重大禱告和得勝的指定。也就是，你提前承認得勝並宣告勝利。
如果你還記得書念婦人，她兒子死了，她與一位先知建立了友誼，當她兒子去世，她說，備好驢和所有東西，快快去那，不要耽延。每個人都問，情況如何？她說，一切都很好。（和合本，平安無事）她兒子死了，但是“一切都很好”。她在做什麼？她叫那些好像無的如同已有。參見羅馬書四章十七節，和合本一文，使無變有。（直譯，稱現在無的如同已經有了。）這信心，使先知叫她兒子，從死裡復活，但每個人，都在問她，你會發現，她沒告訴任何人發生了什麼。她只是說，“一切都很好”。猜猜怎麼著？到最後，一切都很好，阿門。
應當有在靈裡的重大禱告和得勝的指令。在典型的教會，尤其是大型教會，這通常很難，關於一項行動的會議，一般不應超過兩次，第三次就該展開這項行動。會議超過兩次以上，敵人會準備得很充分，等你到達，你的效率就會降低。會有一些人在代禱方面，找到自己的位置，如果他們代禱真正有效，他們很容易會被發現。你會找到可以代禱的人，他的禱告能防止敵人，這是你可以做的一件事，我們對此講的不多，但這很重要。當你看到該做的事，並且朝著這個方向前進，無論是你，還是你和其他幾個人，生命團隊或教會，無論什麼，你開始朝這個方向前進，你可以透過代禱、說方言、翻方言來混淆敵人，讓敵人不知道你要做什麼。大多數情況下，牠能知道，你將要做什麼，但牠可能會非常困惑，甚至無法有效防禦。
但這是透過說方言完成的，你需要學習有關方言禱告的事。如果你從沒讀過我們《關於方言》的書，從沒上過”方言的多樣性“研討會，你絕對要去了解一下。這是當今基督教教會中，關於方言最完整的書。它涉及所有各種的細節、方言禱告的不同方面、如何、為什麼、這意思是什麼、如何發展等等。
下一部分，有人會找到自己的位置。我想再強調一下這點，代禱非常重要，每個動作都要在禱告中浸透，所以教會要有實際的動作，換句話說，要思考，「下一步我們要做什麼？下一步操作是什麼？下一個任務是什麼？」你應該期待它。
這是一個問題，你會看到美國軍方進行了一項研究，他們發現你可以在戰場上待 21 天，在陷入戰鬥疲勞之前，你需要休息一下。21 天的持續戰鬥，然後你需要離開戰場，但是，若你出於休息和放鬆的考慮而離開前線，你在後方最多不能超過 12 天。如果你在後方待了超過 12 天，你就會開始打架、爭吵並製造麻煩。士兵們最後會互相打鬥，拳腳相向，各種事情發生，因為他們在後方。
你可以戰鬥 21 天，休息 12 天，一旦你休息了 12 天以上，你開始戰鬥，因為你是為戰鬥而生。大多數基督徒從未意識到，以為他們生來是叫地上太平，你不是為太平而生，而是為戰鬥而生。當你明白了這點，就開始學習如何在屬靈上戰鬥。
教會不是戰場，世界是戰場。因為你在那裡生活，有你要做的事情。教會應該是訓練的地方，但是，假設你每週日參加教會禮拜，如果你錯過兩次教堂禮拜，那就是 14 天，你已經有 12 天沒來報到了，不是為了戰鬥，而是來領戰鬥分配的任務。
我不是說你必須要去教會，不然要下地獄，或者，如果你錯過教會，說明你靈性倒退，而是如果你總體上錯過，尤其是如果你是身體的一部分，是團隊的一員，你們一起同工，一起發揮功效，你錯過了兩個主日以上，已經 14 天了，通常情況下，敵人已經一直在對付你，你會開始把事情搞得一團糟，然後你說：「我沒去是因為這。」這甚至不是你不去的原因，你會編出不去的理由，其實算不上理由，你開始把事情弄得支離破碎。
但是真正的戰鬥，教會的目的是裝備、造就、建立，以便你能進入世界，你能有效地戰鬥，贏得戰爭，不只為了你，也為他人，阿們。如果你常去的教會做不到，或者不這樣做，沒有裝備你，也不為你提供每天戰鬥所需的器具，你得找到另一個教會，找到一個可以教你、訓練你、裝備你，不會拖住你，但會推動你前進。
事實上，一般來說，你需要去的教會，是那種有時會讓你感到不舒服的教會，讓你想說：「希望你別再推我。」不，那正是你需要的。你不會想要一個私人教練，當你在那機器上，他卻坐在那裡，翻看他的手機或觀看影片。你想要的是一個陪著你，說：「不，再來一個，再一個，加油，你可以做到，我在這陪著你。」將你推向一個新的高度。那就是你想要的，阿們。
絕大多數人應該更多地參與實際操作。會有幾個人，他們的真正目的是代禱，但絕大多數人應該在實際操作中。同樣，不要讓代禱者只禱告，確保他們也在做代禱的事，確保他們參與實際行動，否則，他們的代禱可能會扭曲並偏離目標，但是，當他們一起去禾場，他們看到了需求，知道該為什麼禱告，因此，請確保他們不只是坐在那代禱。
你說：「但我沒有被呼召去戰場，我只是被呼召代禱。」不對，不是真的，我們正在看領導力培訓的相關內容，要把這些內容納入生命團隊，人們喜歡這樣想：「有些人更適合做領袖。」不，每個信徒都是領袖，是每個信徒，領導風格可能不同，性格也可能不同，但每個信徒都是領袖。
在馬太福音 28 章和馬可福音 16 章，耶穌說，每一個信徒都應該往普天下去，向每個受造的傳福音。所以，每個信徒都是某人的領袖，或門徒訓練帶領者，否則，他們沒有履行大使命。這很清楚，不管你是領導一個還是一百個人，這都不重要，這仍然是一個領導的位置。
每個信徒都可以帶領，對嗎？他們可能要培養發展，並習慣它，漸漸完善。每個信徒都具備領導力，因為每個信徒都應該完成大使命。大使命不是給五重職事，而是給信徒的。約翰·雷克曾說，信徒是神的大人物，祂的重要人物。所有的應許都是給信徒的，不是給使徒的。聖經中所有的應許不是給使徒的，也不是給先知、傳福音的、牧師的。不，他們是給信徒的。「信的人能做同樣的工」，說的不是使徒，阿們。使徒，在成為使徒之前必須先是信徒，即使他是使徒，他仍必須是信徒，阿們。
注意這裡，代禱一定不能成為避免工作的藉口。基督徒的首要目標必須是榮耀神。基督徒必須以神的榮耀為主要的目標和努力，無論是生是死。基督徒必須接受並實施聖經帶來的，新光照所需的任何改變。所以，每當你學習新知識，你都要調整適應，每週你都要照聖經中讀到的或在教會學到的，來調整自己的生活，只要從教會學的符合聖經，不斷地成長應該是基督徒生活的特質。
那是我喜歡桑姆爾博士的一點，他總是說，神在他有生之年所進行的每個運動，他都參與其中。他說：「大多數人永遠不會超越神給他們的首次啟示。大多數人停滯不前，他說：每個新的啟示來，我都繼續往前行，神的每個新的運動，我都參與了。」他沒有陷入那些怪異之類的，他說的是神的真實運動，他不是在說什麼分支、風潮之類的，神的每個真運動，他都參與了。
事實上，回到 1930 年代，五旬節運動那時才真正開始興盛起來，主要是通過神召會，那時他和神召會在一起。然後他離開那，去了“靈恩更新”運動，去了“信心話語”運動，每一次神的運動，他都恰好順行前進，順流而上，但他不被困在那裡。他總是說：「好，接下來是什麼？」如果他今天還活著，我可以保證，他會參與我們正在分享的主題，他會參與屬天醫治訓練、新造的人系列，他會把這些看成“我們在基督裡是誰”的進一步啟示，因為基本上，在新造的人研討會，我們做的就是訓練所有人行在他曾行走的權柄位置，他行走在這些當中，但他不是這樣叫他們，即使有我們所擁有的啟示，問題是，當時的人們不明白每個人都該這樣做。如果你與約翰·雷克、史密斯·威格爾斯沃斯、桑姆爾博士，如果你與這些人中任何一個交談，他們都會告訴你：「人人都該做我正在做的事情。」這是判斷一個人是否真正屬神的關鍵之一。如果他們說：「你可以做，我可以做，你也可以，無論我在做什麼，你也應該做。」那是神的人，通常，在某種程度上，那是正確的訊息。
如果他們開始說：「我很特別，我有恩膏，你做不了。」那你趕緊跑掉離開。因為他們只是在找追隨者，正在努力確保自己有個好的退休金計劃，所以你要越過那，這是問題的關鍵。真正屬神之人的標誌之一就是，他總是努力工作，為了再沒有工作可做。他不是在爭取追隨者，而是在努力訓練和裝備人，好讓他們做他所能做的。
下一個是集中兵力原則。注意這點，首先是集中兵力原則的定義。定義是，運用足夠的兵力以實現目標。因此，你需要運用任何必需的力量。我們來看敵人在個體戰中對集中兵力原則的使用。敵人會利用集中兵力原則，造成無比猛烈的各種攻擊，以致被攻擊者被無助、絕望、抑鬱和憂慮這些感覺淹沒，這就是目的。
他們就是持續不斷的連環攻擊，請注意，有不同的擊打方式，有節奏，後面內容的“攻擊類型”和“如何攻擊”，攻擊的五種方式中，有講到攻擊的節奏。這些攻擊環環相扣，以致你無法恢復平衡，喘息片刻，又是一擊，這和壓倒對手的快速連環拳擊，是完全一樣的節奏，最終擊敗對方。
如果你不認為這可以擊倒對手，你不斷的擊打，但是你做足夠的節奏，因為如果你連續打得太快，你會把自己打趴下，因為耗盡了所有力氣。穆罕默德·阿里是這方面的大師，倚繩戰術，對吧？他掩護自己靠在繩上，讓人打他，直到對方把自己打垮，就是精疲力盡了，等到他們再也打不動了，就會一下開始出拳無力，突然間，他就會出拳，他們精力耗盡，再也無力防禦了。
敵人會做完全一樣的事，很多時候，他會讓你把自己打垮了，如果你進行過多的攻擊，當他用這招對付你，你也可以看出來。如果他發起很多攻擊，很多時候，他認準單一類型的攻擊壓垮你，如果他認為這能擊倒你，他將使用我們在武術中所說的「直接爆炸」，直爆就是你衝上去，直接一拳接著一拳，一直打，就像機關槍一樣。你不是一拳要把他擊倒，而是不斷積累拳頭，你可以用力的擊打某人的頭部，以至於他們的頭部被撞擊後仰，他們的大腦會保持不變，但他們的頭會回過來，這會讓他們的大腦撞到頭的前部和後部，如果你出擊力度足夠，一擊就能把他們擊倒，或透過不斷的擊打，你就是不斷擊打，讓那東西不斷被擊打，不斷的撞擊他們的大腦，直到他們的大腦到一個地步，說：「不，受不了了，」一下關閉，然後他們就會失去意識，然而，那撞擊力度是任何正常人都能承受的。
像這樣會把人擊垮的拳頭，如果你用拳打一個人的手臂，那不舒服，但不會傷害到他們。透過“直爆”就能做到，你一直不斷出拳進攻，關鍵是當直爆持續進行，你是一直往前進，而你其實是一直擊打同一個點。藉此，你可以斷定這是直接爆炸，當敵人試圖對你進行直爆，他不斷擊打同一個點，他想積累到讓你放棄，完全退出。
有些人就直接停擺，這正是他想要的。當你停擺，他不會停止擊打，他只是不再打那麼快，然後一拳擊倒。因為現在你不再防禦，就是停了，然後他會慢慢來，後退一步，再來一拳，盡可能多造成傷害。注意，這裡有個節奏的問題。直爆的節奏非常快，一旦一個擊中，回撤，下一個即刻就來，並且命中同一位置，持續不斷，但你擊打的節奏，像我說的，如果你不停擊打，會有耗盡力氣的風險。
敵人也做同樣的事。他意識到他不能一直這樣下去，通常，其他人會過來了解在發生什麼，開始幫助你，但他也會打你，使你失去平衡。然後他休息，一旦你開始恢復，他就又打你，你就又失去了平衡。他打你不會打得太厲害，以免力氣耗盡。因為他在中間休息時，收集訊息：「我造成了多少損失，我擊中他們帶來多少好處。」他開始觀察這些，來清楚你的恢復情況。他還會找出你要如何恢復。你用什麼來恢復。然後他會試圖清除這個，讓你恢復不了，這樣就能把你幹掉。這都是戰略，都是戰術，幾秒內就能做成。這就是為什麼人們看著這些說：「我該怎麼應對。」
這很容易，最好的防守是好的進攻。如果你忙著打他，他就不會忙著打你，對嗎？你要做的就是使他處於防守狀態。意思是，別再老想著自己，還有他對你做的。如果他對著你來，你就反擊他，你在最短的時間內造成最大的傷害，對嗎？因為他的整個目的就是讓你不能有效地做你該做的。
他一旦這樣做，我們在 DHT 中講了這點，假設，敵人攻擊你或你的家人，你禱告，但沒看到任何變化。有時，你已經設了信心在那，你已經說了：「奉耶穌的名，得醫治。」你的信心就在那裡，你把自己的信心附加在那上面，那就不必回頭再打，因為敵人巴不得你專注於一個人。相反，你要意識到：「好，魔鬼，我看到你使勁不肯離開，你每停留多一分鐘，我就去給五個人禱告。」
你開始在靈裡報復，當他看到自己每停留一分鐘都會使其他五個人得自由，他就離開了。為什麼？他確實瘋狂，但他並不傻。當他意識到，報復會讓他付出代價，這正是你想要的。你要讓他意識到：「好啊，你打我，我要回打你十倍。」你的回應必須比他最初的攻擊更壓倒性地強大，因為只要敵人知道，他打你一次，你會回打他十倍，他就會嚇破膽，不敢打你了。
接下來，他會轉移到你的家人，或你的車，或你的寵物，或其他地方，因為他打不到你。注意這是相同的策略，首先，他為什麼要跟你作對？跟你沒關係。他恨神，而你有神的形象，他動不了神，所以他要動你。如果他動不了你，他就會去找隨你形象的人，試著去動他們，你的孩子，你愛的人等等。
所以，你必須讓他知道，你對付我的孩子，跟對付我是一回事，對付我的孩子，事情可就大了，這就開戰吧，你就去哪個地方，醫院或什麼，你說：「我本來要給五個人禱告。」相反，我要去醫院，我們要去醫院，讓你忙上一整天。
你開始發起這些攻擊，這些報復。耶穌做了同樣的事情，如果你來看發生了什麼，你必須記住，施洗約翰是耶穌的表哥，我不知道他們一起長大有多親近，我不知道，那是他的表哥，他們得到消息，施洗約翰被斬首了。如果你來看，很不可思議，耶穌獨自退去，接下來就是，他出來，醫治病人。他是在靈裡報復，你殺了我表哥，我要打你痛處，我不會放棄，我不會退縮。大衛·霍根常說：「你該後悔痛恨自己做過那事。」
就是這樣。但你必須使敵人尊敬你，知道他如果試圖打你，你會加倍狠狠地打他。必須要到這程度。那必須是你裡面的東西，無論怎樣絕不放棄，全力追擊到底。無論怎樣，那可能是去做見證，我們在講為病人禱告，可以是見證，可以是餵飽飢餓者，凡是這些，為什麼？只要是任何敵人做的事，聽著，幾年前，桑姆爾博士跟我們說，當時有人問他正在發生的一些事，他的第一個問題是：「那讓人看起來怎麼樣？」他們問：「什麼意思？」桑姆爾說：「看起來怎麼樣？會讓他們的尊嚴有損嗎？」他們說：「哦，是的，尊嚴盡失。」桑姆爾說：「好，那就出於魔鬼。」他甚至不知道到底什麼事。但他的關鍵是：“那剝奪了人的尊嚴嗎？”因為魔鬼總是想剝奪人的尊嚴。這就是為什麼魔鬼最愛看到有人住在橋下，這就是為什麼他最愛看到妓女賣身，因為他們失去了按神形象被創造的尊嚴。任何使人們喪失尊嚴的事，無論是他們自己做的事，還是對他們做的事，甚至對他們說的話，凡是這些，都是出於魔鬼，不是出於神。
貧窮這顯然是出於魔鬼，不是神，魔鬼卻把教會轉向，乃至他們立誓守住貧窮。這太荒謬了。你為什麼要發誓遠離神說他想給你的祝福，好讓你成為這世界的祝福？神不是賜福使你富足，讓你做那無所事事。神祝福你豐盛，使你可以成為他人的祝福。曾經有人跟我說：「我巴不得快到那個地步。」我問他：「你想做什麼？你想對自己的生活做什麼？會是什麼？」他說：「我什麼也不想做。」我問：「什麼意思？」他說：「我想過什麼也不用做的生活，就是做那，什麼也不做。」我說：「你要的不是生活，那不是生活。」他說：「我想要足夠的錢，什麼都不用做。」那不是生活。
問題是人們一看到富足，就說：「噢，你在講富足，可別講這個。」聽，你要這樣看，金錢要麼是很好的工具，要麼是可怕的神。如果是神，那會很糟，因為你永遠都不夠。如果是工具，你可以用它來成就神的旨意。你必須認識到，從神而來真正的富足。經上說，神的祝福使人富足，並不加上憂慮。這樣，你就能判斷出祝福是否來自於神。如果它帶來了憂慮，你不是從神那裡得來的。用別的方式得來的，沒有平安在當中。
你必須意識到，真正富足的目的不是你擁有多少錢，而是你有沒有自由做任何神吩咐你做的事。歸根到底就是這樣。要說所謂的富有，我可以告訴你，按照世界的標準，這個房間裡的每個人都非常富有。不論你是誰，如果你的年收入在三萬八千美元或以上，按照世界標準，你比世界上 97% 的人都富有。想一想，剩下的 97% 會看你，好像是一個有錢人。如果你和富豪比，或拿他人有的東西來比，你可能不覺得有錢。歸根結底，真正的富足是能自由地做自己知道該做的事。
很大部分跟你擁有多少錢無關，對嗎？因為神揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，這意味著什麼？如果我有足夠的信心，那麼我有多少都沒關係，重要的是，我的信心使我得到所需的一切，成就神的旨意。所以，你必須學會相信神到一個程度，真正的自由。從這個意義上講，財富的目的不是成為記分卡，是這個數。不，財富的真正目的是，自由地做神要你做的事。聽著，我沒有成堆的錢，但我會告訴你，我能自由地做任何神要我做的事。如果他告訴我去搭飛機，我就去坐飛機。我可以去，在 24 小時內到世界任何地方，確切說說，我不用上網，求你，網上眾籌，阿們。
我聽到神，我們就朝那個方向前進。我告訴你，這會讓人們很多時候感到緊張，有些人天生會算，每件事都要算對，不是這樣，他們就會很緊張。你見過這樣的人嗎？他們必須提前計劃：「到月底還差三美元，我們該怎麼辦？」三美元，真的嗎？這就讓你陷入恐慌嗎？人們總是問我們，你的預算是多少。比如，我們要開這次會議，他們會問你的預算是多少。我說：「我們沒有。」他們說：「你是什麼意思？」我說：「我們沒有預算。我們知道了神要我們做的，就是去做，我們相信神。如果這要用盡我們現在所有的錢，那就用。」為什麼？神給了我們每分錢去啟動，是這樣，如果你把錢當保護傘，你就是不相信神。你沒有把神看成源頭，這才是問題。
所以你不能把錢當作保護傘。你問：「我怎麼知道我是不是這樣？」如果你不把你有的最後一分錢給出去，你明白我的意思嗎？如果你不給出去，你說：「神啊，我得留一點。」我要付，「好，」這就是保護傘。你總是照自己有的緩衝來給，如果你的緩衝區不夠用，你給的就會減少，這意味著你是看情形給的，嚴格來講，你不是被聖靈引導，而是被魔鬼引導。因為他要做的就是製造一些麻煩，吞掉你一點緩衝，他就能決定你要不要給。
所以，如果你做決定是基於財務，金錢就是你的神。我們一直告訴人們，我們不照財務狀況來做決定。我們照所信神的旨意來做決定，然後朝那方向前進。要是花光我們每一分錢，那就花光。如果沒有，好，我們有福了。
我告訴所有人，我從一無所有開始，如果我以一美元結束，那也是領先了。所以，我一直告訴所有人，關鍵是，只要你的船不在水面上，這就夠了。水是十英尺深，還是一千英尺深，都沒關係，只要還浮著，你就沒事，阿們。有時水深十英尺，有時一千英尺深，不管它有多深，只要船能繼續浮著，阿們。只要你繼續前進，神總是會把你放在深水。
原頻：https://www.dlchinese.org/path-player?courseid=swat&unit=63673fc5a02254d17f0f1af3Unit
沒有留言:
張貼留言