戰士不會質疑命令是否該執行，而是如何執行，關鍵是要清楚這是合法命令。說到「命令」時，我們不是告訴人該做這做那，我們在說什麼是對的。我們告訴你，為病人按手、趕鬼、傳福音，我們把大使命交給你，所以我們不是在談論那些奇怪的東西，必須是合法的命令，正確的做事方式。
戰士的思維是單一的，專注於手頭的工作。簡單來說就是：讓受壓迫的得自由，消滅仇敵。
戰士的思維不會糾纏於生活中的日常事務，這可能是最重要的事。在我自己和別人的生活中，我都注意到了這一點。當我們越接近於實現神要我們做的事，還有過去預言的實現，我們越接近完成某些項目，或神告訴我們要做的事，我們可以看到，毫無例外地，攻擊變得越強。
攻擊就是讓你分散注意力：
第一、讓你分心。
第二，利用情緒來做。通常會出現一些問題，可能是財務問題、車子，各種問題。
敵人會設法讓你分心，這樣一來，即使你人在這裡，心卻不在這裡，想著其他地方。這都是為了讓你分心，是敵人的詭計，這就是為什麼首先要來關注，能在任何給定的時間專注於手頭的任務。不要離開城牆，回去讀尼希米記，真是稀奇，所有抵毀他的人都試圖說，這個你不能這樣做，他正在做的時候，他們都說他不能做那事。因此，你必須學會忽略這些，去做吩咐你要做的，不讓這些分心的事情干擾你。
不好的是，通常與情緒有關，他們試著讓你的情緒被捲入，這意味著通常牽扯到兩件事：一是你的家人，就是你周圍的人，配偶、孩子、子孫，無論是誰，總有相關，因為他們知道那是你的情感所在。
尤其有一件事要注意，耶穌告訴法利賽人，他們是魔鬼的孩子，他說：「你們不認識我，也不認識我的父，因為你的父是是魔鬼。」他們屬於魔鬼，但他們是宗教領袖，就算是這樣，耶穌也沒有極力追究，但祂一直努力促使他們轉變、改變立場。注意他們做了什麼，真是太神奇了，他們每次都控告耶穌違背律法，每次都是，事實是，祂從未違反律法，祂所違背的是他們對律法的解釋，還有他們超越律法本身制定的規則。當你設了自認為是基於律法的規則，你就是把這個規則置於律法之上，使它比律法本身更重要，這就是他們控告耶穌的違法。
法利賽人總是控告人們做自己在做的事。法利賽人的靈，最接近的是，第一，是宗教的靈，非常驚人，因為跟它最接近的是政治的靈，你就知道有法利賽人的靈的那些人，很多時候會進入政治領域，他們總是指責耶穌做他們在做的事。他們知道耶穌是誰，就算是尼哥底母過來，他也說：「我們知道你是神差來的。」他說“我們”，他沒有說“我”，他在法利賽人裡面，所以法利賽人知道耶穌是從神那裡差來的，但他們絕對不會承認，因為他們知道他們一旦接受了，就會失去高位。因此，法利賽人的關鍵之一，無論是在宗教上還是政治上，都是一樣的靈。
如果你看他們所做的：第一，控告別人做他們正在做的；第二，他們的動機是保住權力。想盡所能保住權力，哪怕要撒謊，哪怕要控告你做他在做的事，無論如何總要繼續掌權。不知道歷史上有没有過這樣一段時期，這種靈在宗教和政治中，比今天的美國更明顯，背後就是這個靈，人們不惜一切代價保住權力，不是為了教會或國家的利益，而是人想要繼續掌權，當這種事發生，重點是他們總是在指控。
做到這點的一個重要方法是：耶穌是一位傳道人，祂教導，講道，醫治，祂周遊四方在會堂裡講道，並且教導神國的福音，所以祂是一位傳道，福音的使者。注意這些宗教領袖他們在謀劃，當時最看重的是什麼？當時做傳道的終極考驗是遵守律法，所以他們指控耶穌違反宗教的律法。事實是，他們違反了宗教律法。耶穌說：你這樣做，是因為你建立了傳統，讓神的話語失效，因此，你是在取代律法本身，使你定的律法，凌駕於神的律法。
他們指控耶穌的是違反律法的罪。除掉傳道者事工最好的辦法是指控他犯罪，你明白他們的線索了嗎？他們想試圖指控耶穌犯罪、違反律法，來毀掉祂的聲望，因為他們可以這麼說，他們沒有證據，沒有什麼能指控祂，甚至當祂受審，他們讓做假見證的進來，連他們也講不清真相，所以他們沒有證據表明祂違反律法，祂所做的，只是違反了他們對律法的解釋，違反了他們所說的做法，違反了塔木德、米示拿之類的。耶穌從未違反妥拉，但祂違反了他們的解釋，所以他們想要阻止祂，最先下手的就是毀掉祂的聲譽，當他們無法毀掉祂的聲譽，他們只能殺了祂。
其中一點不知道為什麼是這樣，猜測人性就是這樣，重生或未重生，不管怎樣，没什麼比指控你沒做過的事更傷人了。從邏輯上講，這不該讓你煩惱，你知道你沒做，他們指控你。讓人煩惱的是他們指控我們做過的事，這才讓你煩惱。你說：「是，我搞砸了，那是錯的。」這才會讓你煩惱。但當他們指控你沒做過的事，你只用一笑了之，沒什麼大不了。但為什麼被指控你沒做的事，卻比指控你做過的事傷人更多？這是人心裡的想法，自己確實做了那事，是應得的，這可以減輕一些罪疚。當他們指控自己沒做過的事，這還算好。他們要真的指控自己做過的事，會罰得更重，那乾脆認罪，接受那個，就像這樣。這就是他們對耶穌所做的，也是今天他們對我們所做的。
人們試圖指控你，這出於宗教的靈，同樣的事發生在保羅身上，保羅被指控毀滅律法，他告訴我們不要遵守律法，保羅從沒這樣說過，他到任何地方，他都會遵守律法，照律法的規定行事。他並不總是嚴格遵守他們的傳統，但他遵守律法。許多情況下，哪怕沒什麼意義，他也確實遵行了他們的習俗和傳統。向什麼樣的人，就做什麼樣的人，總要救些人。注意他們對他做了什麼？他們試圖抹殺他的名聲，試圖讓羅馬人逮捕他，有些情況下確實這樣做，但當他們沒有得到這樣的結果，他們就開始指控他一些罪名，讓羅馬將他處死。
追溯到你怎麼看使徒行傳？他們說那是一本歷史書或是神學的藍圖，嚴格來講都沒有達到這兩者的需求。若從本質來看，路加寫了路加福音又寫了使徒行傳，路加當時是位醫師，直到他遇見了保羅，再也沒有任何當醫師的紀錄了。這取決於你看的電影，有些弄得像保羅的私人醫師，保羅病得很重需要醫生，這很讓人吃驚，因為他到處醫治人。
路加在當時被看成是受過高等教育的人，他也很有文學性，路加福音是最詳細的，尤其是從醫學的角度來看，他提到很多疾病，保羅醫治的疾病都有驚人的細節。你來看路加福音和使徒行傳，有些術語只有醫生才會用，他受過高等教育，這些醫生不僅是看病的醫生，他們受過最好的教育文化水準很高，所以他們經常被請來給別人寫信。因此，如果你看，有證據表明使徒行傳是路加寫的，對保羅處境的法律概述（辯護狀），當他站在凱撒面前，他就可以陳述自己的案子，這必須在他到達前先寫好，提交凱撒，這樣凱撒和他的人能先讀到它，了解具體情況，這就是為什麼路加總把保羅描述成，絕非違法的人。
實際上，基督教是猶太人的一個分支，因為羅馬容不下其他宗教，他們有自己的宗教，但他們許可猶太教，其實是他們唯一允許人們參與的另一個宗教，通常不要求他們向凱撒獻祭，羅馬人為猶太人做了很多讓步，因此，保羅最該做的不是說：「嘿，我要開拓一個全新的宗教。」因為會立即被羅馬人鎮壓。相反，保羅說：「我沒有違法，我是猶太人。」這就是為什麼他說：「你羅馬人為什麼打我？我是猶太人，你無權這樣做，我是自由人。」他們一下就很緊張。注意到他說：「我要向凱撒上訴，全停下了。」他們說：「你向凱撒上訴是什麼意思？」保羅說：「我有合法權。」因此，保羅要呈上他案子的辯護狀，成了使徒行傳，這是講得通的。
如果路加要寫一段歷史他應該講保羅發生了什麼事，但辯護狀在法庭上結尾，尚未做出裁決，這就是為什麼他的判決不會在辯護狀裡，因為辯護狀已經交給凱撒，路加拿不回來，但這已被當作歷史傳閱，不是用來記載的歷史紀錄，裡面也提到了雅各的殉道，怎樣在不同情況下被抓。但保羅說的是：「在所有事上，我從未違反法律。」他試圖在說，我還是猶太人，我的宗教信仰和我所做的，受羅馬法律的保護，那是他的案件，所有這些，他甚至說，我們在凱撒家裡有人。他們在凱撒的圈子裡面，有內部資訊，他們不知道為什麼。傳統上說他是在西元67年左右殉道的，耶穌這一生差不多 33 歲或 34 歲，如果你看使徒行傳，也涵蓋了大約 33、34 年，裡頭包含了許多歷史，如果你仔細看，你會發現他的細節是有深意的。
說回到分心，看一下敵人要讓保羅分心的所有干擾，各種困難各樣的事。這就是為什麼保羅寫給提摩太，跟他說：「不要被纏累，遠離這些。」但令人驚奇的是，保羅如何保持不被纏累？他宣教旅行，沒有房子，沒有固定的地方，不隨身帶很多東西，你過這種生活，更容易保持不被纏累。如果你一輩子就是為了證明給人你有多富有，多成功，就因為你擁有多少，你是在被纏累。
戰士的思維不會被日常事務纏累。屬靈戰士的思想專注在祂，在基督的身上。你總是要問自己：「我在做什麼？我為什麼要這麼做？」一切都要連於大使命，阿門。
多年前，庫里的一個朋友，他對庫里的生命說話，很棒的屬神的人，主要是因為他身高八英尺，庫里得仰視他。他講道，他在會眾席上之後問他：「你覺得今晚做得怎麼樣？」他說：「什麼意思？」他說：「你覺得今天講得怎麼樣？」他說：「我想我們講了該講的，我們順服了主。」他說：「我們，什麼叫我們？」他說：是你，你做得怎樣？庫里想的不是我怎麼做，而是我與聖靈合作有多好，帶出祂想做的，他認為做得還行，資訊已經釋放出去，有趣的是，他總是試圖把庫里引到，看，我在說你，庫里說自己很久以前就學會了，在一個團隊，沒有‘我’，只有‘我們’，只有團隊失敗了，才會是‘我’，那是我的錯，但如果團隊在前進，那是我們做到的。
所以在早期，庫里訓練了自己，不要用‘我’來衡量自己所做的。有趣的是，他甚至沒注意到，直到有一天他這樣說：「神在這裡講到。」為什麼？因為他把祂當第三人看，他把這看成，聖靈賜給他，他把它傳達出去，像是分離開了。但就像保羅說的：「這是我的福音。」但福音有自己的生命。這就是為什麼，庫里信自己講的資訊是聖經的資訊，相信這就是福音。因此，這是他的福音，因為他傳講了，但這個福音，某種意義上說是神的話，有自己的生命，將來哪個時候他要是不在了，它會繼續因為它是活的，當他還活著，他會繼續傳遞它，這個意義上說，這是他的福音。太多人說：庫裡傳講的資訊，他接受，但說到底，他從心底裡堅信，是藉著神的靈，不是他自己弄清楚這些的。他倒想把功勞歸給自己，但他可沒那麼聰明，因為他讓人仔細研究過了，但找不到什麼缺陷，找不到自相矛盾的地方，只有神能做到。所以，真正的關鍵是讓它保持純正。因為下一分鐘，就有可能不純正，你會發現矛盾，因為神的話本來就凝聚在一起，能自我解答，持守神的話。
我們要來講屬靈爭戰的武器。
我們爭戰的武器，首先，它們是在神面前有能力的。《哥林多後書》10:3因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。
第四節：我們爭戰的兵器，建議把這用不同的顏色標記，如果沒有顏色筆，可以用括弧把它分解開來。
首先，我們爭戰的武器，在爭戰上，它們不是肉體的，不是出於血氣，不是出於魂的。這意味著我們爭戰的武器不是情緒化的，我要反覆強調這一點，因為情緒殺死了很多基督徒。它們是“在神面前有能力。”這意味著這些武器的能力來自神的靈，祂使我們的武器充滿能力，所以這些武器因著神是有大能的，不是我們的才能或是什麼讓它起作用，是神賦予了這些大能，讓它有功效。這些在神裡面有能力的武器，功能是什麼？
首先，攻破堅固的營壘。之後對攻破堅固的營壘有主題資訊分享。堅固營壘在希臘原文裡面，當時的要塞就像塔樓一樣，有點像城堡，但實際上，要塞是城堡的一部分，這是每個人最後關頭會去的避難所，絕對是最安全的地方。
這些堅固營壘的關鍵在於，大多數城牆都是一磚厚，但這些營壘則是幾層磚，或幾堵牆。通常它們之間會有一些空間，但它們其實是背對背。它們會一牆加一牆地砌，不會停工添上更多的層，添上的層越多，它就越接近堅固，你永遠不可能堅固到自以為沒人能闖進來，只要你還控制著那個設施，你就不斷在營壘上加牆。
第二、摒棄想像力。（和合本：攻破各樣的計謀）我們的武器是有目的的，用來摒棄想像力（特意用來攻破各樣的計謀）。
第三、攻破各樣攔阻人認識神的自高之事。任何抵擋神知識的武器，有能力能攻破那些東西。
第四、將每一個想法都奪下囚禁（和合本：將人所有的心意奪回）。我們的兵器是要奪回各樣的心意，使之順服基督。
這些是我們武器的四個關鍵要素。
他們通過神大有能力，目的就在於此。這就是我們為什麼擁有它。我們並不是說攻下魔鬼，不是說我們的武器在神面前大有能力，能醫好病人。我們的武器大多是給個人用的，讓我們能保護自己，或讓我們回到應有的地方。
堅固營壘，是一堵牆接著一堵牆，層層加固的塔樓，這樣的作用是，首先請注意，這些營壘要被攻下，說明它們不是好的堅固營壘，而是壞的。怎麼會這樣呢？
首先，堅固營壘始於一個想法。通常是某人給你一個想法，對你說話，那想法變成種子，然後長出來，他們會說些什麼，然後你說好吧這在邏輯上說的通，然後你就接受了。把它設為幾乎類似一個原則，然後開始添加，每次回來，它們都會再加一點。它們就是在砌牆，一堵牆加一堵牆。通常是錯誤的教導，每週不斷強化的錯誤教導。很快，這個錯誤的想法，從最初的種子，就變成了牆牆相疊的堅固營壘。一切都從一個錯誤的前提開始，最後遠遠偏離基礎。
我們用神的絕對主權來舉例。您可以接受神掌控一切，這想法不錯，但從聖經的角度來看，嚴格來說這並不準確。神的主權並不意味著祂能隨時隨地做祂想做的，神把自己限制在祂的話語裡，祂要持守祂的話，永遠不能違背。這就是為什麼我們知道：這是神的話語，我們可以靠祂而活，因為神不會違背祂的話，神不能想怎麼做就怎麼做。
有人會說：「神沒有主權嗎？」祂有主權，祂為自己設了限，那就是主權。當你可以設定自己的界限，那就是主權。人們有時會生我們的氣，因為我們說要除掉疾病，我們相信神想要別人得醫治。他們會說：「喔，你在干預神的主權。」不，我在強調和堅固神的主權，因為我相信神說了，我相信祂不會撒謊，所以就這麼做。但如果你信神的主權，一開始的想法很好，神掌控一切，這是很安慰人的好想法。這又回到維克多·弗蘭克說的，當他在德國的集中營裡，人們湧現出求生的本能，他們必須找出事情的起因。所以他們開始問：「為什麼會這樣？」不可能只是因為邪惡，它就發生了，一定是做了什麼，必須有某種正當的理由。
這也是目前美國的問題，人們不接受邪惡的存在，正因為如此，他們認為每個人都有問題。不，問題在於有邪惡，他們想把它當做一個問題，其實是他們裡頭有邪惡，他們不肯改變，這種情況發生，有些事必須要處理。
神的主權與邪惡
但說到神的主權，人們說：「好，神做了那個，祂可以做這個。」他們會說：「神讓事故發生，因為祂想引起你的注意。」這源自神的主權的想法，祂會那樣做。如果是這樣，祂怎麼不對其他人做呢？人們說：「這是神的主權，神可以選擇對誰做這件事。」
說白了，這不是主權。你說的不是掌權的神，而是精神分裂的神，這有很大區別。一旦用神的主權，在此基礎上，誕生出各種東西。例如，人們說：「神讓你生病，使你變得更好。」這都是建堅固營壘的牆。突然間，你對神的認識都是基於這些堅固營壘。
神的武器與話語
我們的武器在神面前有能力，能攻破這些東西，這些堅固營壘，我們甚至可以稱它們為‘聖牛’，我們認為這些東西是不對的，攔阻我們行出神賜給我們的豐盛。我們的武器可以透過神來接觸這些‘聖牛’，拆除這些牆壁，有時一點一點，有時更快些。但整個目的是神賦予大能，祂用的是什麼工具，什麼武器？
聖經告訴我們，我們擁有神的軍裝，但神的軍裝不是武器，是聖靈的劍，也就是神的話。嚴格來說，這是聖經上唯一給我們的武器。庫里認同桑姆爾博士，他用哥林多後書十二章解釋，聖靈的彰顯，聖靈的恩賜也是我們該用的武器。但嚴格來講，我們擁有的唯一武器就是神的話。
這也帶我們直接進入另一點。如果神的話是我們唯一的真實武器，那麼通過神有能力，來攻破堅固營壘，也可以用來摒棄想像。因為如果你在想像事物，那不是真實的，當你找到真理，那些想像就會脫落，把真實的放進去，這對你來講就是現實，不是幻想。不幸的是，絕大多數基督徒，活在幻想裡，不是活聖經的現實。
他們活在幻想中，他們認為：萬事互相效力，為了得益處，一切都會變好，這不是聖經說的。經上說：「萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」如果你不愛神，你沒有按祂旨意被召，事情對你不起作用，凡事不是為了你的益處，關鍵是，神可以翻轉，他可以把敵人用於惡的事，翻轉過來，讓我們受益。人們說：一切發生的都是神的旨意，如果一切都是神的旨意，有些祂為什麼要翻轉？如果祂要翻轉，那就不是祂的旨意，否則他就不用翻轉，本來就是祂的旨意。聖經說摒棄想像，這是另一角度，如果我們擁有的唯一工具，就是神的話，那麼，神的話語能有效攻破堅固營壘，怎麼做？用神的話殺死‘聖牛’，不是用人類的推理。
如果我們的武器，聖靈的劍，神的話是我們的武器，就能有效摒棄想像。保羅說得很清楚，這些外邦人遂從自己的虛妄行事，你們從前也是這樣行，如今卻不再這樣行，因為你的眼睛，你的理解被打開了，心中的眼睛被照明了，你不再生活在幻想事件上，在徒勞的事情上，你活在神的話語的現實裡。
「一切自高在上，反對神知識的事（和合本：各樣攔阻人認識神的那些自高之事。」你用什麼來對付知識？你用知識，就是神的話語，聖靈的寶劍。當你獲得神的知識，聖經說，神已將這些極大又寶貴的應許賜給我們，藉著它們，我們可以與神的神性有分。它說，透過神的知識，對這些應許的知識，我們得以有分。因此，若是認識這些應許，我們就能將這些應許變為現實，並得以有分。正是知識使我們可以實現，這是神的知識，這是從神的話語，聖靈的寶劍而來的。任何地方，我們需要武器，神的話語能滿足，能被用作武器，因為這是我們唯一的武器。
信心與謙卑
信心不是武器，信心是盾牌，因為它告訴我們，要保護自己的心。（和合本譯本：信德當作藤牌。直譯：信心當作盾牌）我們擁有公義的胸甲，有所有這些軍裝。這很令人驚奇，因為盾牌是信心的盾牌，滅絕惡者一切的火箭，這些火箭是一個想法，一個錯誤的教育，一個試圖建立的堅固營壘。
如果說保羅在談羅馬人的軍裝，當時很多軍裝是用金屬做的，沒人能舉起來，所以不好用，需要運送，被當作盾牌之類的，但普通士兵日常用的盾，通常很小，有不同的種類，幾乎都是木頭做的，有時有些金屬合成，主要用木頭做的，他們知道如果敵人第二天要找麻煩，敵人會點燃他們的箭，火箭射向木盾，木盾會著火，他們不得不放下盾牌，然後被殺，因此戰鬥的前一天晚上，士兵都會把盾牌放入大桶的水中，讓木頭進水，它就變得很重，這些人不是懦夫，他們拿著這些盾牌到處走，這些盾牌會被水浸透，這樣，當火箭射到盾牌上，盾中的水就能滅火，這就是保羅指的，拿著信心的盾牌，可以滅絕盡惡者一切的火箭，也就是說，這些火箭射過來。如果你有防護盾，你甚至不會注意到火箭，因為你對神有信心，從而得到保護，保持平安，你的信心盾牌到位，保護你免於任何堅固營壘的傷害，摒棄所有虛假想像，所有這些，都是由神的軍裝完成的。
但這是聖靈的寶劍，知道並行出來，我們才能行出自由和保護，就是神用祂的軍裝賜給我們的。如果你不知道，你是神在基督裡的義，你就沒有拿起公義的胸甲（和合本：護心鏡），因為敵人會試圖用火箭擊中你，如果你的信心不在神，“藉著信，我就是神在基督裡的義”，你就會：“對，我是卑鄙小人，我不好”，你剛剛做了什麼？你放下了盾牌，火箭就穿過了胸甲，胸甲就幫不了什麼，因為你對神的公義一無所知。我們在DHT也講過這個，如果你是屬靈嬰孩，那是因為你不懂怎樣行走在公義之道之中，並不是說你不懂怎樣運用信心之道，但保羅說，所以他憑信心傳這道。如果你在基督裡是嬰孩，你在公義的話上是不熟練的。祂洗淨了你，使你成為了義，祂沒有讓你乾淨，你出去又變髒，祂讓你乾淨，就像用不粘材料鐵氟龍打造了你，沒有髒東西能粘上，不是說乾脆絕緣，而是不會沾上，你很快就能擺脫它。
謙卑與抵擋魔鬼
大衛的關鍵，他之所以是合神心意的人，很簡單，他是神眼中的瞳仁，因為大衛最先學到的，就是迅速悔改，快快到神面前悔改，早過魔鬼帶著你的罪前來，做第一個到場的人，等到魔鬼出現，已經處理好了，因為牠是弟兄們的控告者，有的全是欺騙，謊言。每當你聽到有關弟兄的指控，你應該立即知道誰在做工，你說：如果是真的呢？那跟你有什麼關係？你打算怎麼做？把那傢伙送到地獄嗎？不，你沒那種能力。你唯一能做的就是禱告，但不幸的是，大多數人不這樣做，到最後把他傳開：“這就是我聽到的⋯”，這樣你跟弟兄們的控告者同工了。
雅各書說：「你們要自卑，服在神大能的手下。」參見雅各書四章七節，彼前五章九節，說：「抵擋魔鬼，如果你還沒順服，謙卑在神面前，你沒有任何能力抵擋魔鬼。」所以，首先你要謙卑，如果你要對神謙卑，要順服神，意味著你要做到：你對神說，無論我感覺如何，發生什麼，我降服在祢的話裡面，你說，我若認我的罪，你是信實公義的，必要赦免我。雖然我不覺得自己被饒恕，我可能仍然感覺自己很污穢，但你說了，你說如果我這樣做，我要把我的感覺降服於你，我要說：你說若我這樣做，我就被赦免，所以我認罪了，我就信你就算我感覺不到。雖然我跟以前感覺一樣，但我相信你，你的話是真的，這就叫做服在神大能的手下，當你這樣做他就會說好現在你可以抵擋魔鬼。
我們一直在講抵擋魔鬼，想到的是抵擋誘惑，抵擋疾病之類的。你要意識到，你對魔鬼的主要抵擋之一，就是抵擋牠對你自己或其他信徒的控告，你聽到指控就說，不，我不想聽，不用講完你的話，因為我相信最好的，我選擇行在愛中，我不想因為人說了什麼，讓我不愛我弟兄或愛得更少。而我甚至不了解這件事，我知道這一點，但我不知道那一點。抵擋的關鍵就是抵擋他牠對你的控告，牠要能讓你接受指控，你就完了，但你若能抵擋牠，唯一方法就是降服在神的手下。無論怎樣相信祂的話，你說我做到了你要我做的，而且站立得穩。歸根結底你要決定什麼是對的什麼是錯的，但我只知道我做你說的，這是我做能做的，剩下的就看你了。所以我在這裡我看自己為潔淨的，我相信你的話。因為你說了，我若認我的罪，你會潔淨我。謝謝你，你行在當中。你就是這樣抵擋他，這是基督徒需要抵擋的主要方面。
原頻：https://www.dominionlifechinese.com/path-player?courseid=swat&unit=63848b88e9ef9d951c06e9b5Unit
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