先回答一些問題。
問題一：為什麼庫裡喝的是可樂，這裡卻有百事可樂販賣機？
因為我兒子網上找到了這台機器，買下來了，只有他才有辦法把它放這兒，我一點都沒分到，一個百分比都沒有。我應該拿點什麼，我要開始收點租金。我不知道裡面裝了什麼，我不在那買飲料，我拒絕把我的錢投那。我把可樂放後面的冰箱裡，我很滿足，回去休息一會就拿出可樂，還有我的薯條和費列羅，這是我最愛吃的。這就是為什麼我得常去健身房鍛鍊，我已經兩週沒去了，一放鬆就垮了。
說實話，我感覺真的很好，我有不少身體鍛鍊，再次活躍起來，真的很好。很久以來我都太忙，很少活動身體。就是早上起來，去健身房做些器械運動，因為運動就有了內啡肽。到目前為止，每次我都有加重練習，每次至少加重十磅。正如我們講的，漸進式超載，過去兩個月裡，我一直都有穩定健身，唯一還沒開始的是有氧運動，這是下一步。關鍵是找出你過去穿的襯衫，只要是大一碼的，你就會覺得很幸運，自己減重了。
神的話語：聖靈的寶劍
我們一直在說神的話語，是聖靈的寶劍，那是你使用的武器、工具。是我們的屬靈武器，是由神賦予大能，因為它是活的，是其中被稱為“活潑的”，尤其是在神的軍裝中，我們所知有真實生命的，就是聖靈的寶劍，就是神的道。
信心：戰士最大的武器
下一個是信心。戰士最大的武器就是絕對依靠神的能力來做該做的事，並且有堅韌的毅力，當他們周圍的一切和旁人都說放棄時，仍能堅持。現在，戰士有能力忘記自己，專注於他手頭的工作或任務。一名戰士相信，他的上級對他進行了充分的訓練，能應對各種情況。這裡面有很多信任，你將一再看到。顯然，相信神，相信神所賜給我們的武器，相信神的話，等等。你也要相信神所安排來訓練你的人，他們會訓練你，一旦訓練了，你就能做神呼召你去做的。
但這也需要有信任度在裡面，這並不意味著他們總是會做你想做的事，而是他們裝備你去做該做的，無論怎樣，只要他們的信心是在神。因為神也會透過你教導他們，知道你要做的。
神的話語：羅格斯與瑞瑪
接下來是神的話語，我們只是在談論一些基本武器。神的話語是聖經唯一提到的進攻性武器，就是神的書面話語。有兩個方面：羅格斯Logos和瑞瑪Rhema。神的話語在希臘原文有兩個詞，羅格斯和瑞瑪。瑞瑪是你遵行的羅格斯，瑞瑪不是特別的話語，像是某個特定時間從天而降的神的啟示，一下就通了。有些人相信這個概念，信了這個會很危險，通常稱為瑞瑪話語，一定要有神的啟示，你聽到祂說了，才有信心去做，還沒聽到祂說之前，沒有信心去做，這是從地獄之坑來的謊言。
去查考瑞瑪和羅格斯，看它們的不同。真正事實是，瑞瑪是你時常遵行的羅格斯，就這麼簡單。我知道這已經被打造成另外一回事，但你必須記住，在宗教圈裡的很多力量，聖經的一些基本信息，強調的重點在過去的75年、100年裡都沒有改變。某個時候得到的啟示，有時那不是啟示，但它以啟示的形式呈現，然後人們抓住它，帶著跑起來，從不懷疑。
這就是為什麼，我告訴人們，不要我說什麼都信。我會盡我所能確保一切都是準確和真實的，我持守神的話語。同時，不要假定我說的一切都是準確無誤的，要深入查考所有內容，自己閱讀研習。如果你不自己領受，你根本應用不出來。所以，你必須用聖經證實，這是經上說的，不是庫裡弟兄說了什麼。魔鬼不在乎你引用庫裡弟兄說了什麼，牠只在乎經上說。所以你必須自己找出來，自己領受。
行道：將羅格斯轉為瑞瑪
人們用到瑞瑪這個詞是現在的話語之類的話。聽著，羅格斯是神的書面話語。整個概念就是，當你遵行羅格斯，它對你就成了瑞瑪。也就是，它實際上成為你生活的律。比如按手在病人身上（馬可福音十六章十八節的後半部分），那對我來說是律，我照此遵行，並活出來。換句話說，我經常做，不去做，或者我決定不去做，等於我決定不照我發現的真理而活。所以，神没有切換，神不負責你的信心，不是神來切換你什麼時候能有信心，什麼時候不能。你有信心，神很喜悅。但你有信心的選擇，是基於神的書面話語，你決定付諸行動。
我已經在 DHT 中教過很多次，甚至在書店裡、網上，你可以找到我們分享關於瑞瑪和羅格斯的真理。但要知道，這很危險，你不用神話語負責，除非神讓這話對你活過來。因為有人從沒聽過所謂的「神親口對我說」（quickening，把話活過來）等他們站在神面前，說，「你沒把話開啟，我還能怎麼辦？」神會說，「你應該自己查考，發現你所相信的是謊言。」
這會是祂要說的，並不是由神負責告訴你，你什麼時候要對某事有信心。神已經說了，「這就是我的話。」你相信我嗎？你能選擇任何時候都有信心。這就是為什麼祂說多種的多收，因為這是你的選擇。祂沒說，「不管你種什麼，我都會為你做。如果你種羅格斯，那是一回事，一旦我給你開啟瑞瑪，你來撒種，絕對讓你亨通。」不是這樣的，而是你決定。
行道而非聽道
類似祂說、祂說過、祂在說之間的區別。「說過」是過去式，「在說」是現在式。所以，「說過」的就是羅格斯，但「在說」的，是你正在做的，你看到區別嗎？現在式，意思是在過程中。如果是我「跑步」，可以是任何時候跑步，你可以隨時去跑步。但如果你說「我正在跑步」，表示你現在正在做，否則就是語法出錯。
醫治，在醫治（行醫治）也是一樣。「在醫治」意思是在過程中，你那時正在做（行醫治），同樣，瑞瑪是你正在做的。人們會說，「你不能直接去行羅格斯（行道），你要等到神親口對你說，你才能有信心去做。」他們是這樣呈現這個的。所以，為什麼雅各沒有說做「瑞瑪」的實行者？為什麼他說的是做「羅格斯」的實行者？雅各書一章二十二節原文直譯：只是你們要做羅格斯的實行者，因為如果只有瑞瑪時才有信心，他為什麼會告訴你去行道，那道是羅格斯。因為照他們的說法，那時沒有信心，凡不是出於信心的，就是罪。有不少方法能把這結合起來。
因此，你必須確定我們對羅格斯負責。我們要行羅格斯，不要單單聽羅格斯。關於羅格斯，你是否意識到，你正在聽的，我正在講的神之道，你聽到的是羅格斯。然後，你決定，好，我要去行這道。當你一行這道，它對你來說就變成了瑞瑪，因為它成了活的了。除非你給病人按手，不然只是概念，沒做過，你並不知道，但當你做了，你就知道了，你現在經歷到了。瑞瑪是羅格斯的體驗經歷，然後你開始照此而活，當你實際去做，學到更多。
是不是很簡單？我不是在貶低任何事工、牧師，不是說他們不知道自己在說什麼。而是在這方面，已經被植入了一些不準確的東西，正因為如此，它傷害了許多想要為神做事的基督徒，他們被告知，除非神打開開關，不然做不了。這不是聖經說的，所以我們必須認識到，我們選擇順服神的話語，從那一刻起，我們就開始去行出神的話。我們必須除去錯誤觀念。
很多別的方面都是對的，我不是否定一切，好像別人都錯了。不是，每個人都在朝著更大的啟示、更好的理解發展，就像甘堅信弟兄說的，取其精華，取其糟粕，這就是我們要做的。所以，我們進去研究，找出真理。耶穌用來對抗敵人的唯一武器就是，「經上記著」，是不是很簡單？他沒有說這是對我說的，我有一個啟示，祂說「經上記著」。
如果你相信瑞瑪，這詞的典型定義或操練，你可能有一個與別人不同的瑞瑪話語。這樣一來，我們就沒有依據，沒有標準，證明不了這是神說的，於是就有了這樣的概念：你的真理不是我的真理。不，真理只有一個，應當是每個人的真理。然後人說，對，但那條路不是我的。不，只有一條路，那條路是我們外面變得像耶穌，就像我們裡面受造像祂一樣。
行動與經驗的重要性
這又回到人們說的所有這些上，「神沒有告訴我要這麼做」，「我感覺不到被帶領去做」。你做事用不著感覺被帶領，你要做的是順服。我們有時會用這樣的詞，就像人們說的，「我們要有一個激活的週末，我們要去把人激活」，類似這樣的。這是又一個新的聖牛，聖經從沒提到你被激活，有很多說到你要順服，去行你知道你當行的，但沒說到你在那裡等別人來激活你。
分辨聖牛的一個辦法就是，聖牛試圖給你一個藉口不去遵守聖經，這是首要信號之一。如果有人試圖告訴你不必遵守聖經，不管接下來是什麼，我保證那會是聖牛。你始終要對神的話語負責，無論裡面寫了什麼。無知是沒有藉口的。你說，噢，神啊，我不知道有這經文。神說，「你能讀嗎？你為什麼不讀呢？」你說，「可我的牧師說，我不用讀，聽他就好。」神說，「聖經是這麼寫的嗎？」你說，「不是。」「那你為什麼不讀？」總是又繞回到那。要知道，敵人總是試圖讓我們遠離聖經，因為這是標準，是我們可以鎖定的。
我們的信是從這來的，「經上說，信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的」（直譯：「信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的」。）他們甚至扭曲了這個。其實說的是，「信心是從聽來的，聽是從神的話來的」，並不是說，「信心來自聽、聽、反覆聽」。可是現在就是這樣講的，所以不是透過聽、聽、反覆聽。
「信心是從聽來的，聽是從神的瑞瑪來的」。人們就說，「看，就在這裡，所以神對你說話，信心就來了。」不，其實信心是從聽來的，你聽到這話，你如何聽到？耶穌說，「凡有耳的，就當聽」。你怎麼聽到？聽到這道是通過行道。當你實際遵行這道，你就真明白了，你就真聽到這話了。在你實際行出來之前，你甚至沒聽進去，那對你不是真的。一旦你付諸行動，對你就是真的，一旦成了真的，不管是什麼，就有信心讓他成就。
不管你在學什麼，學完以後，立即去做，每次都應該是這樣。你聽了什麼信息，在中間較長的休息時間，你到外面實際去做，就該這樣。但誰都想先學完一切，再去做。我們受希臘的教學方法影響，而不是希伯來的。希臘的方法就是，聚在學校裡，學習一切，帶一張紙、文憑出去，什麼都不知道。僱主首先會問，「你有什麼工作經驗？」你說，「我沒任何經驗，我有這張紙。」他說，「我真的希望你有經驗。」你說，「如果你給我工作，我就會有經驗了。」但他不希望你佔他的好處學習經驗。你要明白，真正重要的是經驗，不只是知識。因為沒有經驗、經歷的知識就是理論，你永遠不會對理論深信不疑，因為它可能是錯的。
老實說，在教會，通常就是這樣，必須到一個地步，你說，「我要去行這道。」你就是去做，你讀到什麼就去做。
聖經研讀工具推薦
如果你熟悉戴克聖經，迄今為止，它是最好的研讀版聖經，就研究聖經而言，很不錯。我不是說我認同裡面的一切，是戴克帶注釋的參考聖經，不是戴克膏抹（anointed）的聖經，是戴克注釋（annotated）聖經。有人問過我這個，戴克確實從神領受了驚人的恩賜，明白神的話，知道經文，桑姆爾博士認識他，他在桑姆爾博士的教會講過幾次道。到目前為止，戴克參考聖經，只要給我戴克聖經，戴克的《神對人的計畫》、《史特朗經文彙編》、《威斯特新約聖經》，你要有這幾本，聖經裡想找什麼，這幾本放一起都能找到。當然，可能會有特例。
我們的聖經學院
一般來說，有人問我什麼問題，我查戴克聖經注釋前，會先看一下戴克參考聖經。我們確實有幾本戴克參考聖經，過去書店裡常有，我們應該還有，可能有些時候沒注意，大概還有15本，是精裝本，不是皮面的，是很棒的研讀版聖經，不見得你想隨身帶去教會，如果你帶去教會，到最後你只會讀它，不聽講道了。因為一個注釋引向另一個注釋，一個接一個，很快你都不記得從哪開始的了，已經完全偏題了。
戴克帶注釋的參考聖經，我想應該是在1949年完成的，然後有戴克的《神對人的計畫》是52堂課，每兩堂課之間有26個補充，涵蓋了人類與神的全部經歷，真的很棒，不少好東西。我並不認同每個細節，但裡面有很多好東西，我可以忽略其他細節，繼續用下去。我實際上見過他的兒子，要跟他同工，我們去了喬治亞州的勞倫斯維爾，我去了他們的辦公室，就兩分鐘，我要在這誇一下，我們不太這樣，但我還是要誇一下他。
有兩個事工是因為約翰·雷克事工至今仍然存在。一個是戴克聖經，他們幾乎要關門了，因為我在聖經學院等等不斷提起他，人們開始訂購，從前沒落了，但現在恢復了，還在繼續發展。
第二個是肯揚的福音協會，當時正面臨關閉，我去了西雅圖拜訪，當時我在一間俄羅斯教堂講道，我們下了訂單要去拿，導航帶我們去了一個住宅區，我想，這裡肯定不對，明明都是居民房。我們把車停在一棟房的面前，地址是這，所以我們上去敲門，有個女士應門，她說，「對，我們是肯揚福音出版協會，請進。」他們住在樓上，在樓下，地下室裡，所有印刷品和書籍都堆在那，我心想，哇，我感覺自己在書店門口做事也不差了，總好過在居民房。當他們知道了我們是誰，送了很多書給我們，我就問，為什麼？他們說，「要不是約翰·雷克事工，我們兩年前就關了，因為你提到我們，當我們問人怎樣找到的，教會還是什麼，他們說，是你提到我們，就來訂書了，我們這些年就維持了。」奧斯本說肯揚的材料是他的聖經學校，你就大概懂了。
聖經研讀工具
戴克的《神對人的計畫》被稱為「通往知識寶庫的鑰匙」。那是驚人的，有這麼厚，你每週上一堂課，相信我，要花一個星期才能上完，因為很詳細，非常好。
其次，當然是《史特朗經文彙編》，還有其他一些辭典，但你想一想，《史特朗經文彙編》依然被大多數人使用，無論是電子版還是紙質版。令人驚嘆的是，它是在沒有電腦的情況下寫成的，並接受了時間的考驗，仍然如此精確。我會告訴你，要是你已經有舊版，買完新的版，別把舊的扔了。因為新版有些內容，詞語的定義被改了，如果可以，還是用舊版。我會告訴你，淘書最好的地方，就是書店裡的清貨處。因為沒人買好東西，他們被下架到清貨處，你就能在這找到好東西，還便宜一些，更好了。
在《史特朗經文彙編》之後，當然是《威斯特新約聖經》，他的《希臘新約研讀版聖經》，一共四冊，有精裝本。第四冊是他對新約的翻譯，是現有新約聖經中最準確的翻譯。他們實際上也絕版了，面臨關閉，用過穆迪的“地球人”印刷出品，我們在看，能不能得到印刷的版權。我想他們還沒重新起來，延續下去，也許我們可以去做這件事。我們所有聖經學院的學生都買了這些書，尤其是新約的翻譯，確實非常好。欽定版裡的一節經文，一句話，在那可能是一整段，因為非常詳細。
有一點很好，當我開始研究這些內容，我傳講我在聖經中看到的，但我並不總有經文的絕對證據，我知道那經文的意思，但我沒有足夠深入的經文研習來支持，但我知道那是什麼意思，所以我就傳講。然後我們找到了《威斯特》，開始查考，當你查考這些經文，它與我們的講道完全吻合，這也印證了我們在正確的路上，聽的是聖靈的聲音。
令人驚嘆的是，肯尼斯·威斯特，他是穆迪聖經學校的名譽教授，這是間浸信會聖經學校，如果你讀他的研讀版聖經的注釋，你能稍微看出他的神學背景，等到你看他的翻譯，完全看不出來，翻譯一點沒受神學背景的玷汙。無論是怎麼回事，就像神出手保護，非常令人驚嘆。就是這四樣，裡面能找出任何你想查考的，非常不錯。
如果你參加這裡的聖經學院，這四樣是我們學生的教科書，如果你想要，等我們講完，我會在休息時間去找找，有的話，很快拿來放書店裡，我不知道書價是多少，比皮裝的要便宜很多。我想皮裝的像是 $85 美元左右，這些大概在 $30、$35 左右。它們是精裝本，這樣也好，反正你也不會隨身帶到教會。
2、下一個武器：禱告。
只有一種禱告真正有效，就是熱切、白熱化的禱告，如果你要禱告，那就認真禱告。
雅各書五章十三至十六節
「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人有效的熱切禱告是大有力量的。」和合本譯文是：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」
接著雅各舉了個例子，我想專門講一下，他說：「讓你們當中生病了的請教會長老來，他們奉主名用油抹他，為他禱告。出於信心的禱告要救那病人，對嗎？病人會得醫治，主必叫他起來。」
第十六節，他說：「彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」他已經講了怎樣得醫治，當這裡說到「彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治」，他指的不是身體醫治。這裡第一個“得醫治”是指身體得醫治，第二個“得醫治”是關係上的。若你們彼此認罪，若我冒犯了你，或你冒犯了我，我向你認罪、向你道歉，然後我們互相代求，把這封上，肢體關係恢復，我們就得醫治了。
所以雅各書五章十四節，第一個“得醫治”，是告訴你如何得身體上的醫治。雅各書五章十六節，是教導你人際關係如何得醫治。沒說要等到他們向你認錯，是說從你認錯開始，你先開始，然後他們回應，阿們。
很多人會問為什麼會這樣？他們將此曲解成“要先除掉你生命中的罪，神才會醫治”，這不是真的，神一直在醫治罪人。耶穌醫治的每個人都是罪人，那時還沒有人重生，他們都是罪人。所以你不用先除掉罪。
耶穌經常告訴人：「你痊癒了，你得自由了。」然後說：「去吧，不要再犯罪，要不然你景況比以前更糟。」和合本譯文是：「恐怕你遭遇的更加厲害。」
關於祂說的「更糟的景況」，有爭議，說法不一。一種「更糟的景況」可能是病情惡化七倍，這是有可能的，如果你不停止做導致它的事。但也可能「更糟的景況」是，你要一直犯罪，可能會死，下地獄。這更糟，看你信哪種說法。但不管怎樣，不要留在罪中，就這麼簡單。你說：「這是什麼意思？」不知道，遠離罪，很簡單，只要你不犯罪，你不用知道。
第十六節，剛剛講到：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」
第十七節：「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」
雅各為什麼講這個？因為這與義人有效熱切地禱告相呼應，他是在告訴你，有效熱切地祈禱能成就什麼。大多數人並不熱切禱告。事實上，坦白講，如果你問大多數人昨天禱告了什麼，很多人甚至答不上來。如果你記不住昨天禱告了什麼，說明既不有效，也不懇切，要是懇切，就會留在你心裡。
3、另一種武器：方言。
哥林多前書十四章十八節，保羅說：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」這是恰當的英語表達法。實際上是這樣寫的，他會說：感謝神，我說方言比你們都還多。這就是他會說的，因為保羅顯然是南方人。然後他在猶大書一章二十節說：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。」
如果你來研究早期使徒教父，嚴格來說，第二代和第三代基督徒，早期教父說到在聖靈裡禱告，指的就是方言禱告，幾乎都是，很少不這麼說（是方言），唯一一次提到在聖靈裡禱告，沒提方言，而是在指說預言，他們使用「說預言」一詞。但是，如果你讀他們其他作品，他們說，很多時候，預言相當於方言和翻方言。所以他們會用「說預言」這詞，而不是用「方言」和「翻方言」，他們會用「說預言」，因為說方言，再翻出來，很多時候就是「說預言」，或是「預言的恩賜」。
4、另一種武器：聖靈的果子。
加拉太書五章二十二至二十三節，我們提過，我再讀一下：「但聖靈的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。這樣的事沒有律法禁止。」
5、另一個武器：聖靈的恩賜。
神賜下屬靈恩賜給我們，是用來打“美好的信心的仗”。藉著預言，我們要“打一場美好的仗”，出自提摩太前書一章十八節。我們被教導不要無知，但很多基督徒卻對恩賜一無所知。他們可能知道屬靈恩賜的存在，但能描述恩賜的很少，行在恩賜中的人甚至更少。
很多時候，你是在用恩賜，自己都沒意識到，你甚至不知道你在運用恩賜，它從你裡面出來。有時你以為自己真的很聰明，或是想著別的。有時候，出來的恩賜是智慧的言語，或知識的言語，分辨諸靈等等，你甚至沒意識到發生了什麼。
屬靈的恩賜是聖靈的彰顯，彰顯方式各有不同。若我選三四個人，說：「我要給你這本聖經，我要給你這個活頁夾，要給你這張 CD，我要給你這支記號筆。」這都是我慷慨大方的不同表現，但他們都是我的表現，卻不是我。他們是我給你的禮物，我專門送給你的一種表現。請注意，我可能有這表現，我可能有這禮物，但這不是給我的，你很少給自己禮物，禮物是給別人的，如果你的恩賜顯出來，很多時候不是幫助你，而是幫助其他人。一旦你知道如何運用恩賜，你也能用來幫助自己，只要你不是用來獲取自己的利益。不然，你做這些只是為了滿足你的私慾，你會看到恩賜開始消失。
有多少人知道，耶穌一直都能“行異能”，凡有需要，直接就運行了，祂從不對此驚訝，也從不禱告說：「我們看神怎麼做。」祂期待就會發生。
祂行在異能裡。我們在這白板寫上「異能」，假設在這個水平上。浸信會說：祂逐漸變弱了，這不是真的。我從小在浸信會長大，我可以挑他們毛病，我是浸信靈恩派；我是衛理公會教徒，因為我相信神有辦法；我是長老會教徒，因為我相信祂在教會有領導架構；我是天主教徒，因為我相信普世基督身體；跟他們大多數人相比，我是更好的耶和華見證人。總之，只要我閉嘴，我能適應任何地方，一張口，立即完蛋。
假設，這是江河，這是聖靈的水，耶穌行在這裡，這是祂走的地方。我把它寫這，叫做“聖靈的豐滿”，祂行走在這。然後有基督徒，假設他們在底下這裡，玩得很開心。時不時的，會看到冒出來一些，通常是危機關頭，當他們覺得完全無法控制，讓他們很煩惱，非常可怕的是，突然間，他們心思轉向神：「神啊，幫幫忙，請幫我，快做點什麼吧。」
當他們這樣做，很多時候，信心就開始升到這，但其他時候，他們的信心就在這裡。有時一下子，信心很接近那了又降回來，哦，一下又升到那，然後立馬掉回原處，這就是大多數基督徒的生命光景。
這都是在靈裡，但這裡是豐滿全備。這個和這個（二個最高點）會是屬靈恩賜彰顯的地方。意思是，當他們到達這點，嘭了一下，出現一個奇蹟，因為他們碰到了神蹟發生的點，到了一個他們能夠相信神的點，歸根結底是這個意思。但大多數人都是活在底下這裡，行在其中。這裡就是日常生活，世上的思慮，分心的事，忙著做事等等，所以他們有這些事。
但當他們到達這點，這裡就會有神蹟，非常接近。通常，在這些點上，如果有神蹟發生，要有其他人過來，和他們在信心裡連到一起。當神蹟發生，他們達到了這個點，人們把信心連到一起，同心合意地禱告。二個人同心合意禱告，就必成就，他們達成一致，推動一切升到了這。
這是豐滿，這是耶穌行走的地方。有多少人知道，在祂的豐滿裡我們都領受了，聖經說得很清楚：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在耶穌基督裡面。」參見歌羅西書二章九節。經上還說，我們在神的豐盛中行走，我們本該行走在這裡，因為祂如何，我們在這世上也如何。
問題是，人們不知道「祂如何，我們也如何」，所以他們一直想的就是：「耶穌是耶穌，我們在這底下。」他們這是在分開，然而神說：「祂所聯合的，人不可分開。」和合本譯文是：「神所配合的，人不可分開。」要明白，如果你與主聯合，就是與主成為一靈，你已經與祂聯合，所以不要分開。
要明白，如果你想要，你可以一直行走在這裡。問題是，如果你分心了，你會留在這底下。神想要的是你的靈、魂、體一起和諧運作，這是我們屬靈恩賜的教導訊息的一部分，特別是在我們的聖經學院課程裡，我會做個關於恩賜的完整研討會，不確定具體什麼時候，但我們看到了這個需要。
要明白這點，在聖經中，聖靈的恩賜被列出來，只有一處。還有其他角度，羅馬書講了，人們稱之為激勵性恩賜，服事、施捨等等。說到屬靈的恩賜，在哥林多前書第十二章，這是唯一提到的一次。令人驚奇的是，保羅說：「儘管很混亂，你們在屬靈恩賜方面一點不輸給別人。」他當時是對一個被他稱為屬肉體的教會說的。唯一一處提到恩賜，是寫給屬肉體的基督徒，因為屬肉體的基督徒最需要恩賜，至於那些成熟的、以弗所的信徒，走在最上面。
歸根結底，如果我們可以畫出來，如果你尋常行走（在最上面），出了一些事，走下坡路，有了缺口，你需要恩賜補上這裡的缺口，你本該一直行在神蹟裡，出於某種原因，有了這缺口，聖靈的恩賜就會在這裡運行，補上差距，讓你繼續走在所需要的神蹟裡，你明白這裡的相關性了嗎？我們會教導這個方面。
先說回到這裡的恩賜，屬靈的恩賜是聖靈的彰顯，不是送給你的禮物，而是神彰顯祂自己。耶穌說過：「愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他。他們會來住在你裡面，並且要向我們顯現。」參見約翰福音十四章二十一至二十三節。祂們如何顯現？一部分是透過恩賜，但也藉著他們的同在，並給你內在見證我們是祂的兒女。所有這些都是神彰顯祂自己的不同方式。哪裡沒有屬靈恩賜，聖靈就不會在恩賜裡顯現出來。
我們要清楚一點，耶穌從沒說過：「給你，這是信心的恩賜。」或者說：「看好了，我在用行異能的恩賜。」我們也要知道，沒有「異能的恩賜」，而是「行異能的恩賜」，也就是說，有人必須要做點什麼才能成就。這就是為什麼你很少看到，因為大多數人不知道怎麼做，因為他們不敢踏出去冒險。所有這些都是神不同的彰顯。
哥林多前書十二章一至二十節，把一切講明白了。有幾點要注意，首先，人們說有九個恩賜，好，我明白，這裡提到了九個，但至少有二十七種不同的方式，至少二十七種，甚至更多。聽好了，保羅說：「論到屬靈的恩賜」，希臘原文中在此沒有「恩賜」這個詞，其實就是，說到關於屬靈的事，弟兄們，「論到屬靈的事，我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候，隨時被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。所以，我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說『耶穌是可咒詛的』；若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位。」
注意，聖靈、主、神。聖靈、耶穌、聖父。保羅在展示不同的方式。有一種涉及恩賜的多樣性，另一種與不同的職事有關，你如何服侍。比如你有行異能的恩賜，這種方式可以通過行動顯現出來。比如行醫治，另一種，就像摩西分開紅海，他有信心站在那，但他也必須伸出他的手，他得做些什麼，他手裡拿的杖是權柄的象徵，所以他伸了出去。神甚至對他說：「你為什麼向我哀求呢？伸杖出去，你手裡是什麼？」摩西說：「是杖。」神說：「你伸出你的手，把紅海分開。」神甚至沒說：「你伸出去，我會分開。」換句話說，摩西受命出去，他有能力做任何該做的，來完成他所受的命令。神不必給你更多東西，他已經賜下完成使命所需要的一切，不管會遇到什麼。
這有些區別，有不同的方式可以彰顯這些，所以你不能通過如何彰顯判斷一個人的恩賜，但你可以說，舉個例子，知識的言語。現在，這個房間裡，你看到有人說：「這裡有人有腰痛，現在神告訴我，祂要醫治那腰痛。」首先，信心沒有得到多大的挑戰，因為百分之六十的會眾是四十歲以上，這種猜測相當安全，肯定有人有背痛。其實，這幾年來，我注意到這問題越來越年輕化。這個恩賜就是知識的言語，這個恩賜也可以這樣，你挑戰到極限，你看到那邊，說：「比爾，瓊斯，就是那。你叫比爾，瓊斯，第三排。你知道我在說什麼，你叫比爾，瓊斯嗎？好，事實上，你的椎骨這裡，在一次車禍中受傷，醫生沒有醫好。」你看，那是完全一樣的恩賜，但是操練的程度完全不同。
為什麼可以這樣？這個人可能好幾年前開始說這裡有人背痛，但他們一直在伸展（挑戰），不求安全起見，不總是控制在一定範圍內，停留在那。他們不斷伸展，不斷冒險，恩賜就在你裡面得到發展，你就開始聽到更具體的，因為我向你保證，當你說：「這房間裡有人有背痛。」神已給了你所有其他細節，你只是不習慣聽到它，或是害怕踏出去。所以你可以把這些恩賜拓展到不同程度。
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