隱藏在神裡的奧秘與計畫
我們已講完47頁。
保羅說道，他把基督無法測度的豐富傳給外邦人。然後，下一頁，以弗所書三章九節，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘是如何安排的。明白他在講什麼嗎？又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，他在這裡再次強調這隱藏在神裡面奧秘，並說，藉著耶穌基督創造了萬物的神。其用意是，請注意，這是原因，其用意，這是神的意圖。
聖經譯本的選擇與精確度
有人問我，我研習時主要是用英王欽定本，只是因為這版本有更多的語言相關工具資料。如果只是用來讀經，如果我想從一世紀角度來理解他們所表達的意思，我會用威斯特（WURST），肯尼斯·威斯特譯本，是擴展釋義的譯本，但它給了你一世紀講希臘語的人對經文意思的理解。這是迄今為止我找到的最準確的翻譯。
至於翻譯版本，你想讀最準確的譯本，有很多不同的翻譯版本。像信息本聖經（The Message Bible），不是聖經。即使是當代聖經（Living Bible），不是聖經。這些都是人的觀點，是改述意譯，真的不值得成文寫在紙上。這個紙該用於其他用途，這只是事實。
如果你查一下，信息本聖經是一個人寫給他孫輩，好讓他們能理解，但不適合學習用，並不準確。
我很高興的是有ESV版本，就是英文標準版本，極其準確，在很多地方其實比欽定版更準確，所以是非常準確，很適合讀經用。所以，這兩版本是我經常讀的，多過其他版本。也有用其他的，有個新版本叫現代英語版本（MEV）讀起來很容易，相當不錯。我只是不太在意印刷、裝訂這些方面，但總體來說，ESV非常好。所以，我用ESV越來越多，不過，說實話，欽定版仍然在我頭腦裡，仍然會出來。
經文原文詞義的深度解析
有人問我讀什麼譯本的聖經，欽定版的庫里布雷克譯本，就是在我裡面，但很多時候，當我引用經文，若要將經文真意講清楚，在我說出來之前，我會把它改述。例如，若我要讀路加十章十九節，通常我會按譯本先說下經文，看啊，我賜給你們《能力》可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的《能力》，任何都不能傷害你。
這是欽定版，但這節經文中，兩個能力，原文是不同的兩個字，第一個能力是Exousia，意思是權柄；第二個能力是Dunamis，字面意思是能力。所以，當我讀出來，很多時候，我會這麼說，看啊，我賜給你權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵的一切能力。所以，我只是更準確用詞，經文是一樣，但很欽定版。
正確教義的重要性
有很多人，引用的若不是欽定版，他們就不聽。我明白，用什麼譯本要很謹慎，因為它可以把你帶往錯誤的方向。保羅告訴提摩太，你要謹守你的教訓，因你不但能救自己，也能救聽你道的人。所以，教義很重要，教義從聖經來，你用錯誤譯本，就會有錯誤的教義。所以，教義的準確非常重要，這意味著你的譯本要準確。
我不是要你相信我的話，但你可以查一下，威斯特譯本（WUEST）是最好的，總的來說，是最準確的，只有新約，沒有舊約。但ESV是非常好的。我還沒發現任何不準確，其準確度，有些地方與欽定版一樣，有些地方比欽定版更精準。因為很多人問我，我就在這裡跟大家分享一下。
屬靈爭戰與神百般的智慧
回到經文，在這裡，你必須分解才能真正理解。但他說，（其用意），將其用意加上括號，那現在，另一個括號，（天上執政的）、（掌權的），（現在得知），（藉著教會），（神百般的智慧）。所以，共分解成六組括號。
有了這些括號，你實際上可以稍微調整順序，便於理解，現在不用，只是要明白其目的，明白這點。第九節，又使眾人都明白這奧秘，這奧秘自古以來隱藏在藉著耶穌基督創造萬有的神裡面，出於這個原因。或者說，因這用意，這個計劃，現在，天上執政的、掌權的，就如我們所知的，這些天上執政的，你可以說，這些與神為敵的，叫他們藉著教會，曉得神百般的智慧。換句話說，教會應當通過在基督裡發生功效，向這些執政掌權的顯明神百般的智慧。明白嗎？
這遠遠大過人普遍以為的，大多數人甚至從來不知道正在進行的屬靈爭戰的真實情況，不知道敵人一直在計劃密謀，想辦法絆倒你，使你跌倒什麼的。但是，我們必須明白，我現在真的沒時間講太多，我想可能書店裡有，我不知道，但我有教過一系列，實際上是我們向公眾開放的第一個聖經學院課程，叫做神的總體計劃。在那裡，講了自創世以前，神為人類所定的整個計劃。講了當神創造地球，祂是如何把屬靈存在體置於其上，而那實際上是藉著耶穌基督而造，也是為祂而造。他們原本應當與祂同工，但當人把這地交給撒旦，以及一切相關的，包括圍繞地球的大氣層，給了撒旦以後，一切在人的權柄下的，就都在撒旦之下了，其中包括天上執政的、掌權的。因為他們實際上是相連的。
亞當的權柄與墮落的影響
你來看創世紀，所有天上飛的、地上的牲畜、海裡遊的，並地上一切爬行的，每一樣被託付給人來保護管理，參見創世紀一章二十六節。所以即使執政的、掌權的，實際上是守護的靈，原本應當照管亞當治下的領地，當亞當墮落，他的墮落，他出了天堂的門。明白嗎？因此，一切在這之下的，當我們講到地球，人們的定義是地面或現象世界，其實應該包括空氣，甚至包括大氣層、平流層，這一切圍繞地球的，這些屬於地球，與地球相連，不屬於太空。因此，亞當的權柄也包括了這些領域。所以當亞當把它給了撒旦，撒旦就來掌管，因此那些執政的、掌權的，立刻就在撒旦的控制之下了，並立即呈現撒旦的本性，因此他們就與神、與人為敵。
我們現在不僅與那些爭戰，同時也與這地發生的一切爭戰，這就是在我們之下的執政、掌權的。嚴格來說是要放在耶穌腳下，聖經說，耶穌坐下等候，直到祂的仇敵成為祂的腳凳，那時凡在祂以下的都要服祂。在法律上，他們都是非法的，他們已經服在耶穌之下，卻還沒有被迫服於祂的權柄，這正是我們的工作，正待要顯現出來的。神的智慧在我們裡面，統治那些執政、掌權的，以此顯明神的智慧，體現在祂用人類來掌管這些執政、掌權的。
這正是他們不喜歡的原因，他們比我們古老，在這更久，某種程度上智能更高。但是，他們沒有基督的心。因此，我們通過耶穌基督對他們有權柄，我們行使的是祂的權柄。
信徒在世的權柄與責任
這是另一點，永遠要記住，這不是你的權柄，你行使的是祂的權柄。就像警察，警察本身沒有權柄，警察所代表的是這城市的權柄。正因為如此，你會服從警察的命令，以示當有的尊重，對嗎？否則，你不是在違抗警官，而是在違抗這城市。這就是為什麼當你上法庭，不是某某警員與你對簿公堂，而是某某城市與你的對峙，該警員作為見證，代表這個城市來告你。明白嗎？靈界也是同樣的道理，完全一樣。所以嚴格來講，我們是神在這地的警察。但是，我們應該是阻止罪犯，不是人，不是人類，疾病和疼痛，魔鬼，這些是罪犯，阿們。因為他們是小偷，想要偷竊、殺害、毀壞。
接下來，注意，教會是要顯明神百般的智慧，這是照他在我們的主基督耶穌裡所定的旨意。如果我問大多數人，我不是指你，如果我問大多數人，耶穌永恆的旨意是什麼？祂永恆的旨意不是人的救贖，這是總目標裡的一步。但祂的旨意是被高舉為主和救主。所以，祂不只是要救人，人只是整個計劃的一部分。所以，當祂說照著永恆的旨意，這是祂在我們主基督耶穌裡所定的旨意。這是在說不僅僅使人得救。不，這還不夠。雖然這本身已足夠，但這是祂永恆的旨意。因為，最終，祂要藉著祂的國度和祂國度裡的子民來統治掌權。祂的旨意是要統治掌權，等到一切成就，祂將交回給神。明白嗎？這就是祂的旨意。
十一節，這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。
十二節，我們因信耶穌，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。
放膽無懼進入神的同在
現在，我想澄清這裡一個很大的誤解。我在說教義，不是在說人。請注意這裡。我先講好的部分，因為它在前面。不然，我就先說不好的部分。第十二節，將（在它裡面），括號括起來，我們有（膽量）和（進入權）滿有把握。所以，我們有什麼？我們有膽量和進入權。現在請注意，滿有把握。這意味著，我們有確信無疑的膽量，我們是滿有把握的進入權，你明白嗎？所以，我們有膽量和進入權，確信無疑地進入，對嗎？這就意味著，我們不必爬著進入神的同在。我們是放膽無懼進入，這就是為什麼他說是坦然無懼來到施恩寶座，對嗎？他沒說爬著進來，而是放膽無懼進來。
因為，我們有膽量和確信無疑的進入權。這意味著，我可以放膽無懼來到施恩寶座前隨時得幫助。所以，我有那膽量去，不必擔心如果我大膽進去，他會不會揍我？他會不會因我的大膽用閃電擊打我？不，他說，我們放膽無懼來到祂面前，不是傲慢，而是放膽無懼。放膽無懼意味著你進去，你期待得到你所求的，並且是清楚地說，你不是進去：神啦，求求你，可憐可憐我，當你禱告完，每個人都累了，甚至神也會像是說，等他禱告完，把我叫醒。
所以，要意識到，我們有膽量，有進入權，意思是，我不必等到週日才見神，對嗎？我可以不論白天晚上隨時進入。美妙之處在於，我可以進入，而且不必離開祂的同在，對嗎？我與祂同行，我活在祂的同在中。所以，任何時候，我能停下來說，我在想你講的這節經，是什麼意思呢？你能解釋給我嗎？然後，當你繼續，就會某個時候，突然叮。對了，這就是了。要是你坐下來問：那是什麼？讓我想想，嗯，這會是什麼意思？現在，你在礙事了，你問了，就交託，當你想太多，你的思想摻雜進來，阻礙你聽到祂的聲音。因為你聽到的都是你自己，所以，某種程度上，你問祂問題，交託，繼續做你在做的事，靜默觀看，就會叮一下，就是了，對嗎？
請注意，他說，我們有膽量和進入權，這告訴我們，我們有這兩樣，對嗎？所以，作為在基督裡的信徒，你應當行事勇敢，對嗎？沒有說你膽怯行事，你不是膽怯地來到神面前。
溫順與大膽的真義
不，他說，大膽進去，就像是你自己的地方，確實如此。這是你產業的一部分，你走進去，祂是你的父親，對吧？祂是神，你尊重祂，但祂也是你的父親。所以，重點是，我們有膽量，而非膽怯，你在聖經中找不到，我們有膽怯，你找到溫順。但人們有時會誤以為膽怯害羞是溫順。膽怯在聖經中從來不是正面的。大膽在聖經中是正面的，對嗎？溫順也是正面的，但溫順不是軟弱。溫順是力量控制自如，精準使用。摩西是所有人中最溫順的，即使他得自己說自己溫順，他也說了，因為是他寫的。這就是好像在說：我很溫順，不信問我，我會告訴你，但他是所有人中最溫順的，但我們必須認識到，看他做了什麼。他做了大多數人絕不會認為是溫順的事，但這是因為人們對溫順的錯誤理解。溫順並不是膽怯害羞，並不是自我貶低，不是你說，哦，不，我不好，我不配。神從沒打算讓你這樣，祂要你像耶穌一樣行事，耶穌從不膽怯，對嗎？
祂說的話，大部分人都覺得，你就不能謙虛點嗎？說什麼到父那裡只有一條路，就是我。不，這是謙虛，因為是真話，對嗎？而他所做的就是講真話，這就是用愛心說誠實話，這也是我們要遵行的命令。所以，不管他講你什麼，你都應該對你自己講。誰要說了與此相反的話，你要糾正，並說這不是真的。
有人說：我跟你講，他窮得跟教堂的老鼠一樣。我不知道這講法從哪來的，但我這輩子一直都有聽到，對嗎？你看過一些教堂嗎？你見過有些教堂，裡面的老鼠才不窮呢，對嗎？他們中有些活得比大部分人還好。有人這麼說你，或類似的講法，你等等。對不起，事實是，我的需要都得了供應。你能這樣說嗎？我的需要都得了供應。人問：你在說什麼？我的天父滿足了我所有需要，它供應了我全部所需。這裡面有心態的不同，不是嗎？我沒必要到處去，你不必證明你是富有的。明白我在說什麼嗎？這就是信心運動的問題所在。他們認為要想證明信心，必須開豪車，住大房子之類的。他們認為這是證明的方式。
不，是你用它來做什麼。對嗎？真的，最富有的人不是錢堆得最多的人，而是知道若我禱告，我能得到任何我所需的。這是一個富有的人。這並不是說，我要來積財，禱告來積財。我並不需要，何必積攢東西存在呢？沒準我還要付稅，就讓神保持它繼續流通，直到我需要時給我，我就來支付賬單，用出去，阿們。這就是你如何行事與新造的人相稱。
釐清「耶穌的信心」之誤解
他說，滿有把握，而不是懼怕，是因信祂而確信無疑。這是耶穌的信心這一術語的出處，主要出於欽定本（欽定本譯本：耶穌的信）和（和合本譯本：信耶穌）。因此，我們必須澄清這點，再使徒行傳三章，幾乎同樣的詞，因信他，這人健壯了。人們因此會說：噢，這不是你的信心，這是耶穌的信心。這不是真的。當經上說耶穌的信心，講的是基督信仰，明白嗎？不是在講耶穌的信心，要認識到這點，連耶穌都沒那樣說。祂說，你的信醫治了你，你的信救了你，你的信成就了此事，你有很大的信心，你是我見過最有信心的人。這才是耶穌所說的。耶穌沒說，你能用我的信心，是不是很幸運？祂沒有這麼說。要知道，信心是唯一能討神喜悅的。人非有信，就不能得神的喜悅。所以，我們應該盡可能多信，對嗎？這不是耶穌的信心，如果只是祂的信心，我們仍然不討神的喜悅。明白嗎？我們所擁有的是我們對祂的信心。祂的信，指的是基督的信心，也是指的基督信仰。
我們聽到越來越多人開始講：噢，不，不是你的信心，我明白，這是一個很好的安慰劑，非常有效讓人不再關注自己是否有信心。讓人想到，無關我的信心，而是耶穌的信心，他們就進入安息，這是信心，然後就成了，這是一個安慰劑。但事實是，這仍然在於他們的信心。有人必須有信心，不是因耶穌的信心，而是我們，對嗎？因為若是因耶穌的信心，人沒有得到從神應有的，錯就在耶穌，明白嗎？說回來：你不能指責耶穌說，是你的錯，你沒給我信心。不，那是你的錯。信心是從聽道而來，信心從聽而來，那你聽到什麼？確保你聽到的是神的話，如果是，就會有信，信心總是隨著神的話而來，使你能做神的話所吩咐的。沒人可以說：我聽了道，但就是沒信心。
不，這不是真的。信心已在那，你只是沒用它。但凡你聽了道，使你能行道的信就在那了，對嗎？所以，你不可能聽了道，卻沒有相對應的信。一旦你聽了道，就已經有了相對應的信心，對嗎？你使用與否，這取決於你。但信已有了，阿們。明白嗎？
基督與教會：夫妻關係的真義
以弗所書五章二十二節，你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。這節經文不知多少人喜歡引用，對嗎？但請注意，她所說的是要順服自己的丈夫，不是其他人的丈夫，對嗎？那就對了，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，祂是身體的救主，因此作為教會順服在基督之下。因此，妻子當順服自己的丈夫，丈夫當愛你的妻子。讓我告訴你，當你愛你的妻子，她順服就容易多了。如果你不愛她，順服就很難，我不是在說，都在於你。你知道，雙方都有責任，雙方都要決定順服神，就是這麼簡單。我說，這個不是要貶低女性。相信我，若有事工信任女性，在基督裡不分男女，都是一體，那就是我們約翰雷克事工。就像我們一直說的，你可以做，你就做，我不在意你是男是女，我不關心。
所以，重點在於，我們要讀他所說的，以弗所書五章二十五節，你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，為要給自己預備一個榮耀的教會。請注意，他甚至不是真的在談論夫妻，實際上，他甚至稍後說，我是在舉例子，但真正是在講基督與教會，所以他只是用這個例子。
另一點要記住的是，很多人利用這經文來說你得順服，對嗎？他們就是那些從不把經文讀給妻子聽的人。他在這裡說，他用水藉著道洗淨成為聖潔。你要做到這點，就必須要有神的話，要有神的話，對嗎？你不用這道，你就沒做你當做的，好讓他順服。當你行事如同基督，對她來講，順服會容易很多。那樣的話，對她來講，甚至不再是順服，她會視之為保護。這是智慧，你就可以真正的保護。
恢復屬靈的責任與權柄
這是發生在美國最糟的一件事，就是我們已經摒棄了這個想法。首先，教會成了女性化的基督信仰，這違背了教會的原意。正因如此，男人認為教會只適合女性，沒有男人肯去會把他們女性化的地方，女性充滿教會，通常上教會的女性多過男性，講道者會自然的講適合多數會眾的道，如果女性多過男性，訊息就會傾向於適合女性，男人不想去聽主要針對女性的訊息。正因為如此，教會已經女性化到了一個程度，我們強調的是，我們是基督的新婦，所有這些，人們強調這一點。事實上，嚴格來講，基督的身體也就是耶穌，祂並不軟弱，也不女性化，對嗎？祂經歷的是近36小時，沒進食，在鞭打柱上受鞭打，被釘在十字架上，經歷所有這些之後，最後還有力氣大聲呼喊，這不是一個軟弱的人，對嗎？祂有體力，也有靈力，只要你全面來看，問題是，男人被造成為男人，男人想要成為那個白衣騎士，他們想要保護，想要供應，想要在妻子眼中被視為英雄，但這大部分已被社會拋棄，大部分已被推到其他人身上，我不能保護你，因為這是違法的，這是警察該做的，這是錯的。
就好像我孩子的事，我按原來的方式處理我第一個女兒的事，當時的做法是，要是孩子病了，打電話給醫生，那時就是這樣，醫生是權威，交給醫生，醫生把孩子治好交回給你，我這樣做了，我埋葬了我的女兒，從此我決定再也不這樣了，神沒把我的孩子交給醫生，而是交給了我，讓我來保護和供應他們，所以，我從那時擔當起這個責任，第二次，我另一個孩子死了，我們將她從死裡復活，因為這是我們的責任。阿們。
問題是我們大多已把權柄和責任交給別人，不再對事情負任何實際責任。比如，你把孩子送到學校，由別人來教育，然後你對他們所學的不滿，希望他們學什麼，你自己來。哦，我沒時間，我得去賺錢，這樣才能有更大的房子，更好的車。你的優先順序是什麼？總之，必須認識到，我們不能交出耶穌給我們的權柄，無論是對我們的家庭，還是生活其他方面。阿們。
榮耀且無瑕疵的教會
在這裡，以弗所書五章二十七節，可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。他是在說教會，及祂的身體，是由人組成的，是嗎？請注意這些詞，你們可以稍後查考下這些詞，不管是用電子產品或是書，但經上說，祂將把教會獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、斑點、皺紋等類的。建議大家查考斑點和皺紋，你會發現，凡提到斑點或皺紋的地方，都與人有關，他們是教會裡的人，不照聖經行事，他們製造不和、製造問題，他們在犯罪，仍然像在罪的捆綁中。所以，當經上說，祂要把教會呈現給自己，沒有斑點或皺紋，他的意思是，那些人不會在裡面。
現在，我不打算深入講這部分神學，但你可以弄明白。但這裡的意思是，假如你行這些事，你不會在祂獻給自己的教會裡，就這麼簡單。所以，關於斑點和皺紋，他不是要燙平，祂不是要從你身上去除斑點，撫平皺紋，對嗎？祂要做的是，把那些人從中趕出去，這樣他們就不在祂要獻給自己的教會裡。我建議大家去查查。
傳講純正且準確的真理
我知道，很多時候，看我有點像即興發揮，哦，這個像是剛冒出來的想法，不是這樣的。我所說的全部內容，幾乎是全部，要麼，我已研究過，讀過了，確認過細節，有時出來的是啟示，但即使是啟示，在我講出來之前，甚至已在我裡面出現過，我結合其他經文分析過了，在我說出來之前，確保它是正確的，對嗎？有時啟示來得很快，像是即興的，但其實不是，這不是我提前計劃好了，是當下跳出來的，但我以聖經為依據，確認是否要講。我跟你們講這些，是盼望你們明白，我不是隨便亂講，拿你們來練習。我帶出的大部分訊息，也許，我對自己沒有完整講過一遍，但裡面的所有內容，對自己已經講過上千遍了。我開車的時候，不斷地把道講給自己聽，要怎樣講會更好，表達更準確呢？我讓聖靈在其中工作，使之精煉。我想要下一次，我可以講得更好，你看得出來，我不是要更好口才，而是每次訊息講出來時，更純正準確，阿們。其他的我不在乎，我不是要當演說家，我只是想確保訊息，盡可能純正和準確。
所以，首先，我必須讓自己滿有神的話語，這樣當我開口時，我不用擔心會出來什麼，然後，我順服，讓聖靈把它們組合在一起，就像我把所有字母扔進去，祂排列，組詞成句出來，是這樣完成的。所以，我不是邊講邊編，這不是即興，這是藉著啟示，但我並不是在你身上練習，好嗎？在我講之前，我知道，我所說的是真的，否則，我不會說，我會等到以後再說。當我開始說，如果不確定，我會停下來，因為我寧願不說，也不願說錯，免得你聽進去，誤入歧途，對嗎？我最看重的，就是確保我們不誤導任何人，我最熱衷的，就是確保，我講給你的，你可以用生命押上，我們所說的就是神的話，這樣你就不用擔心了。我說這個，不是不要你查驗，而是要查驗，不要是話都信，凡事查驗，他們已用經文，你就要來查驗，這是你的責任。你要查驗，查考聖經，確保是對的。阿們，你負責那部分，我會做這部分，我們就能做成一些事。
與基督聯合的奧秘
現在，請注意，二十八節丈夫，也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因為我們是基督的骨與肉的身體的各個部分。（有古卷在此有：就是他的骨，他的肉）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。他是在說：聽著，別糾結我說的夫妻的比喻，我只是要指出這個事實，你與基督關係，就是這樣無比緊密。
現在，三十二節，這是一個極大的奧秘，請注意，他所指的奧秘，是指我們作為基督的身體，與基督直接的聯合。
求智慧、啟示與膽量
以弗所書六章十九節，保羅說，也為我祈求，好使我被賜予話語，能放膽開口講明福音的奧秘。這裡有兩件事要記住，第一，請畫下線，放膽開口。請仔細聽，這很重要，好嗎？在新約中，你不會見到任何人為大能而禱告，你所看到的是他們求膽量，對嗎？對此，我要補充一點，通常保羅他們常祈求的，與智慧和啟示有關。他們說，這是我們想要的，我們想從祂的知識中，得到智慧的啟示，但如果他們祈求，他們求的是能放膽開口。為什麼？因為那時的逼迫、壓力，迫使你閉嘴，他說禱告讓我放膽開口，說出真理，在五旬節之後，他們說了什麼？當他們受到威脅，被公會帶走了，他們受到威脅，不可再奉耶穌的名講論，使徒行傳四章十八節。他們說，聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己判斷吧。
他們直接在公會前說的，這是相當有膽量的。他們被釋放後，回到他們團契，一起禱告的是什麼？神啊，伸出你的手來醫治，他們恐嚇我們，現在求主鑒察，使我們能大放膽量，講祢的道。
想想，這賜給我們膽量。他為什麼這麼說？因為我們在承受壓力，受威脅，被迫害，我們人的傾向可能會有所退縮。不，神啊，讓我們放膽無懼，一旦我們有膽量，祢就來醫治，阿門。
這就是他們一再禱告的，這就是我們應該祈禱的，你不是為大能禱告，而是為膽量，你為在祂的知識中，得著智慧和啟示禱告。
追求無人能抵擋的智慧
如果你持續為這兩樣禱告，我可以告訴你，過去當我開始這樣禱告，還不明白這一切。我從十七歲開始，一直持續的一個禱告是，當我讀到經文：神賜他智慧，是沒人能抵擋得住的。參見路加福音二十一章十五節。自十七歲起，我就說：神啊，我需要這個，求神賜我無人能抵擋的智慧。我為什麼求這個？不是因為我要什麼都對，而是因為我需要做對，你明白嗎？我的意思是，不是我想要我總是對，你是錯，總是我對。不，我想要對，是因為我不想誤導人。明白這裡的區別嗎？所以，我禱告神賜我無人能抵擋的智慧（無人能辯駁），意思是，賜我智慧，是準確的，沒人能說這裡有錯，那裡有錯。這就是我向神所求的，賜我無人能抵擋的智慧，賜我當說的話。
那樣，當人們聽到我所說的，只需做一個選擇：服從或背離，而不會說，我對此不確定。而是當他們離開，若要講什麼，他們會說，你知道嗎？我可能沒活出來，但我可以肯定地告訴你，我知道這是對的。這是唯一重要的，這就是我從十七歲起，一直在禱告的，現在這個禱告，不再像往常那麼多，但仍然有，但有點像，你讓它開始了，然後由它自己運行。我想要說的是，我們必須要正確，不能片面，不能只是一些片面想法，不然就會視野狹窄，你看問題只看一面，這樣，你就會走偏，誤入歧途，對嗎？所以，我們得有全備視角。我們要像保羅說的：我已經用神蹟奇事，傳講了全備福音，我沒有傳部分福音，而是全備福音。
膽量的來源：對真理的確信
接下來，他說：好使我在開口時，被賜予話語，能放膽講明福音的奧秘，我為這福音的奧秘，做了戴鎖鏈的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。這裡，又出現了放膽，請注意，你應該如何講？放膽講，放膽講，簡單來說，是你能自由講出來，因為你深知你所知道的。說實話，很大程度上，膽量不是就是禱告而來的，神會賜你膽量。但你不會想要在錯的事上有膽量，而是在對的事上剛強壯膽，對嗎？膽量是如何來的？膽量可以是神給你的禮物，祂可以賜給你，祂可以給你能力去推進，給你膽量。但你內在膽量的形成，是因為你知道你確知你所知道的。
比如，我問你們任何一個叫什麼名字，然後你告訴了我你的名字，說的是實話，而我說：不，這不是你的名字，你叫比爾。即使是女士，我告訴你，你的名字叫比爾，好嗎？你會看著我，開始你會說：不，不，我的名字是，說真的，我的名字是，我不，你的名字是比爾。這時你會說，好了，庫里，拜託，我知道你在開玩笑，我的名字是⋯我開始變得嚴肅起來說：不，你的名字叫比爾，我知道你叫比爾。到一個時候，這不好玩了，是嗎？到一個時候，你會說，這是我錢包，看，我知道我的名字。聽出語調的變化了嗎？為什麼？因為現在你很肯定，你對你知道的很肯定，你不會聽信他人不同的說法，對嗎？你開始變得放膽無懼，為什麼？膽量就是能自由講出來，對嗎？你會自由地說出來，看，這是我的名字，就在這，這就是我的名字。不，這不是真的。到這份上，你會說，看，這是我的名字，你個白痴，好嗎？跟著我說，他的名字是這個，我是個白痴，麥克，跟我說，你在做什麼？你變得真的很有膽量，是嗎？因為你知道你是對的。
當你知道你是對的，你就變得很有膽量，最糟的，也是最討厭的，就是有人真的很大膽，而你知道他們是不對的，就像你的孩子跟你爭辯。好了，直到他們證明他們是對的，這是我在事工中遇到的最糟的事，我按這訊息教養我的孩子，他們明白了，我以為在我的生命，我自己的理解中清除了所有的聖牛，然後我說了些什麼，他們就問：為什麼？我說：因為這不符合聖經，後來只能說因為我這麼說了，我們就這麼做，然後他們就告訴你，在你思想裡依然有聖牛，你只能說：好吧，是沒有經文支持，我在教會聽到的，這是一個鑑別聖牛的好法子，你在教會聽到，但沒有經文支持，很可能就是聖牛，然後他們就停在那，那我們不必這樣做。那好，行吧，你就隨他們。比如我兒子，有次我們跟別人一起吃飯，禱告前他就開始吃了，他們當時很宗教地看著他：不是吧，我們還沒禱告，你該停就停下來吧，他說：主說，出也蒙福，入也蒙福。就這還不夠，我們所有人只能有點打哈哈，於是他說：聖經說，凡我經手的神就祝福，他就是吃了。好吧，他們會把矛頭指向你，你得留心，然後你就得引用聖經，尊敬長者之類的，他們說：這經文在哪？你說：那你自己找。好了，這說，賜我膽量，使我可以放膽開口說我當說的，歌羅西書一章二十五節，保羅說，我照著神為你們而賜給我的管家職份，做了教會的僕役。請注意，有多少次保羅總是說，賜予他的是給別人的，他從沒說：這賜給我，是因為我特別，因為我是偉大的使徒保羅，他從沒說過。他總是說，這給我是因為你，他甚至說，我是眾聖徒中最小的，有趣的是，保羅說，他原是使徒中最小的，但他轉而說：我比眾使徒更加勞苦做工，對嗎？
行在屬天健康中
然後人們說：哦，保羅有根刺，這是疾病和疼痛，他要有病，怎麼比別人勞苦更多，病人不會比正常人做工更多，對嗎？人們想用這些來議論保羅的刺，這毫無聖經根據。
我們快速講下這個，哦，我們沒時間了，那我建議你們查考經文，看一下哪裡講到，耶穌或門徒生病，需要為他們按手，你找不到，為什麼？因為是他們為每個人按手，他們在做什麼？種什麼就收什麼？當你種下那麼多醫治，你收穫那麼多醫治，什麼情況不需要醫治？那是屬天健康，他們行在屬天健康之中，不僅僅十二門徒這樣。猶大是十二門徒之一，他實際上也出去醫治了病人，明白嗎？不但如此，還有被差遣的七十人，所以七十加十二加耶穌，有八十三人都在如此做，是嗎？還有一個人，甚至不知道名字，他們說：主啊，有人奉你的名趕鬼，我們讓他停下。好了，他奉耶穌的名趕鬼，我們甚至不知道他的名字，要明白這點，奉耶穌的名趕鬼，並且成功地做到了，沒有說他在嘗試，而是說他做了，甚至沒把他名字寫進福音書裡，這說明那時是很普遍的事，大能在初代教會很常見，就該是這樣，因為他們過新造人的生活，阿們。
好了，讓我們休息片刻。
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