這篇講道的重點在於重新建立信徒對「神的應許」與「醫治救恩」的正確觀念，核心思想是**「神的應許即是祂的旨意」**。
以下是內容的四大重點摘要：
一、神旨意的簡單性
1、拒絕複雜化： 許多人把尋求神旨意想得太複雜，但講者強調「簡單的答案通常就是正確的」。
2、讀經的原則： 讀聖經要看文字的「原意」，而不是去挖掘不存在的「弦外之音」。
二、應許與旨意的關係
1、應許即旨意： 如果神給了應許，那必然就是祂的旨意，因為神不會給予祂不打算實現的承諾。
2、永遠的「是的」： 根據哥林多後書 1:20，神對所有應許的回答在基督裡都是「是的」。祂絕不會對自己應許過的事說「不」。
3、信心的運作： 相信應許所需的信心，會隨著聽到神的話語（應許）時一同賜下。
三、醫治與救恩的一致性
1、Sozo（全備的救恩）： 救恩不僅是靈魂得救，也包含赦罪、潔淨、醫治、釋放與豐盛。
2、醫治已完成： 醫治不是神「將要」做的事，而是兩千年前耶穌在鞭刑柱上已經「做完」的事。
3、拒絕藉口： 任何關於「神可能不醫治」的藉口，本質上都是對神話語的不信。信徒應站在「真理」（已痊癒）之上，而非受控於「感覺」或「病痛事實」。
四、聖餐與身分的覺醒
1、真正的記念： 聖餐不是枯燥的儀式，而是要「辨明主的身體」。
* 餅： 代表耶穌受鞭傷，換取我們的健康與醫治。
* 杯： 代表耶穌流寶血，換取我們的赦罪與公義。
2、察驗信心： 領聖餐時應察驗自己是否相信「因祂鞭傷得醫治」，否則就是在輕看主的身體，導致身體軟弱生病。
3、生活狀態： 信徒應該活在一種「不斷被赦免、不斷得醫治」的神聖健康狀態中。
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神旨意的簡單性
好了，我們今天要進入一些課題。我們要完成今天早上開始的分享，我想讓你們知道……事實上，是的，把這個……我想就放在那裡吧。好，如果你們有聖經，請跟我翻到哥林多後書第 1 章。你們也可以先找一下使徒行傳，因為我們在哥林多後書只會停留一會兒。哥林多後書 1 章20 節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是阿們（實在的），叫神因我們得榮耀。」
今天早上我說過，這是我們今天帶出的兩部分系列訊息的後半部。第一部分是「祂的名字就是祂的宣告」，而現在我們要談的是「祂的應許就是祂的旨意」。我最常聽到的一件事，就是人們請我為他們禱告，讓他們能明白神的旨意、行在神的旨意中，以及如何被聖靈引導。他們把這些事情湊在一起，對於神的旨意和聖靈的引導似乎有很多疑問。老實說，不應該是這樣的。我發現最簡單的答案通常就是正確的答案。事情很少會變得真正複雜，除非有人想把它變複雜——這通常意味著傳教士的職業保障：他把事情弄得越複雜，人們就越需要他。然而，耶穌並沒有這樣做。
所以，在我的一生和事奉中，我一直試著將事情簡單化，因為坦白說，這就是我所需要的。我不需要複雜，我需要簡單化。當我認識了萊斯特·桑姆爾（Lester Sumrall）博士，看到他傳講神話語的方式是多麼簡單，這讓一切變得容易。甚至我與他的結識過程也是如此：當時我生命中有兩個問題需要答案，第一是「如何知道神的旨意」，第二是「如何知道我正被聖靈引導」。如果你聽過我的見證，你一定聽過我去他的辦公室，他叫我進去後我就在那裡站了一會兒。他正坐著寫字，抬起頭看著我，停下筆說：「要明白神的旨意，讀聖經；要被聖靈引導，行出聖經。」然後又低頭繼續寫。
讀出經文原意，而非「弦外之音」
當時我想：「好吧，我想我可以回德克薩斯州了。」因為那是在南本德（印第安納州），我不喜歡那裡的冬天。我一直在找藉口回德州，但我們最終在那裡待了幾年。正是他的簡單幫助我看見了聖經的簡單性。大多數時候，人們把事情複雜化是因為他們不想照聖經說的去做。如果我們能把事情弄得很複雜，然後說我們聽不懂，那我們就不用去做了。但現實中，這真的很簡單。我常聽人說：「對，但有些經文你必須讀出『弦外之音』（字裡行間的意思）。」不，你讀那些「線」（文字）就好了，如果你仔細看，字裡行間根本沒有東西，對吧？所以別再讀什麼弦外之音了。別再試圖把話塞進神嘴裡，只需讀祂親口說出的話。阿們。就是這麼簡單。
神的應許永遠是「是的」
很多時候，想想看，我們的主題是：祂的應許就是祂的旨意。想想看，如果祂的應許不是祂的旨意，祂為什麼要給應許？因為祂希望應許得以實現。顯然，我們必須從一個角度來看「旨意」：我剛讀給你們聽的經文說，神所有的應許在祂裡面都是「是的」，在祂裡面都是「阿們」。這裡的應許是指「美好的應許」。祂也給過一些不那麼好的「應許」，那是什麽意思？祂有時會說，如果你不轉離惡行，祂就會怎麼做。你要明白，那並非祂的旨意（祂並非不希望你回轉），如果祂希望你不回轉，祂就不會警告你。當祂叫你回轉，是因為祂希望你回轉，對吧？我知道這超級簡單，但這正是我們有時會錯過的原因。
所以今天早上我要給你們看，就像我們談論祂的名字代表什麼、我們該如何運用這些名字一樣，我們要來看看祂的應許。我們顯然不會看過所有的應許，因為實際上有多達數千個。你可以花餘生去尋找所有的應許。但你可以把大部分應許總結為幾個簡單的應許。一旦你讓這些應許在生命中運作，其他一切都會開始就位。首先，哥林多後書 1:20 說：「神所有的應許」。注意，不只是新約的應許，而是從起初神所給的「所有」應許。如果我們願意，神做的每一個應許都可以應用在我們生命中。當然，如果是負面的警告，那就回轉，不要接受那個負面的應許，去行正面的應許。阿們。
經文說，神「所有」的應許——不是部分，是所有——在基督裡都是「是的」，在祂裡面都是「阿們」（實實在在的）。看最後一部分：「叫神因我們得榮耀」。神為什麼要這麼做？你必須明白，所有的應許在祂裡面都是「是的」。這意味著什麼？正如我們在第一堂課所說，神的每一句話基本上都能殺死一頭「神聖的牛」（指使神話語失效的人為傳統）。首先，注意神所有的應許在基督裡都是「是的」，都是「阿們」。所以神對每一個應許的回答都是「Yes」。如果你在做筆記，你可能想寫下這點：如果你正在看神的一個應許，你要求神實現它，祂不能說「No」。阿們。你明白嗎？這點非常重大，這從一開始就殺死了神聖的牛。你必須意識到，如果祂曾經應許過，而你站在那個應許上說：「神，你應許過……這是給我的嗎？」祂只能說「是的」。為什麼？因為所有的應許在基督裡都是「是的」。你在基督裡嗎？是的。那麼應許就是「是的」。既然你在基督裡，應許就是「阿們」（誠心所願、必然成就）。
管家職分與給予的靈
現在請仔細聽。我要說一些大多數傳教士絕不會告訴你的話。那是因為我足夠愛你們，會告訴你們真相，而且我不依賴你們。這兩點非常重要。神可以用任何你相信祂的方式來供應你。換句話說，任何你相信祂能做的事，祂都能為你做。我知道人們所謂的「規則」甚至是「法則」，這其中確實有真理，例如「播種與收割的法則」。這毫無疑問是個法則。神說得很清楚：人種的是什麼，收的也是什麼。事實上，在那之前祂甚至說「不要自欺」。為什麼？在那節經文裡，什麼叫被欺騙？就是相信你可以播種卻不收割。祂說：「不要被誤導，不要相信你可以播下種子卻不收割。不論你種什麼，你都會收割。」明白嗎？現在，你們中有些人腦子裡正在祈禱「農作物欠收」，因為你以前種過一些不好的種子。但你需要意識到，神會照顧你。
如果你能信任祂作你的供應者，就像我們上一堂課看到的，傳教士會告訴你，你必須做某些事才能讓神成為你的供應者，但那些話不一定總是真的。沒錯，你可以幫忙，你可以做事。如果你播種，是的，你會收割。在我自己的生命中，我見過這種情況。你們很多人聽過我的見證：當時我們住在懷利（Wylie），距離農夫分部（Farmer's Branch）超過 30 英里。那是 1980 年，當時紀錄上最熱的一個夏天。我必須在盛夏騎著一輛十速自行車，從懷利騎到農夫分部的一家教會去「播下一顆種子」。很多人會說：「柯里，那裡沒有其他教會嗎？懷利沒有教會嗎？」有是有，但沒有一家教會的信仰觀點和那家一樣。為什麼？因為我需要一家相信「豐盛」的教會。為什麼？因為我需要幫助。那時我甚至不稱之為豐盛，那是「生存」。我急需300 美元，但我全身只有 10 美元。我甚至得去當舖典當一些東西才換來那 10 美元。
信靠神，而非信靠「緩衝墊」
然後我騎著那輛十速自行車一路趕過去。我根本不在乎那天他們講什麼道，我不是去聽道的，我是去播種的。當奉獻桶傳過來時——那時他們用肯德基的那種大紅桶——當那個桶經過我時，我真的把那 10 美元扔了進去。我想讓它離開我的手，我想把它種下去。我當時就期待神滿足我300 美元的需求。那是我當時的理解，而那也是正確的理解。你可以這樣做，你可以播種並知道你會收割，你可以得到 30、60、100 倍的回報。你現在就可以這麼做。但後來我也學到了這點：我的小孩子們，你們的父樂意把國賜給你們，而不是讓你們去「買」下它。
這就是我說大多數傳教士不會告訴你的部分。我不是在告訴你「要播種」或「不要播種」，明白嗎？這是我發現的：一旦我發現了那節經文並發現了神的旨意——因為那節經文是耶穌的應許，我必須親自領受——當我這麼做時，我開始繁榮起來，這很神奇，因為那不全是透過「播種與收割」實現的，至少不是我們想的那種方式。為什麼？因為我把我的「生命」獻給了祂。那是我的播種。阿們。因為我把生命給了祂，祂就照顧我。一旦祂擁有了你，祂就會照顧你，因為祂會照顧屬於祂的財產。
所以我明白，祝福我是神的樂趣。當我蒙福時，我發現這意味著我可以成為更大的祝福。沒錯。當我意識到我不必為了「得到錢」而「種錢」時，猜猜怎麼了？突然間，我給得更多了。因為我不把金錢視為來源，它只是一個工具。我不看重它，我的未來並不在於我有多少錢，我的未來在祂手中。祂會照顧我，祂把國賜給我，其中的一切都是我的。我有段時間就像那個浪子，也有段時間像那個大兒子，因為浪子回來蒙福而不高興。因為我曾處於這兩種狀態，我才意識到神一直與我同在，我可以隨時擁有祂的一切。所以如果別人蒙福，我為什麼要生氣？因為我當時沒仰望神。但隨著神更多地祝福我，我也開始給予更多。這很神奇，因為我再也不擔心給得太多。「如果我給太多，我就付不起帳單了」，這種念頭消失了。
你們可能聽過我用這個比喻：如果你的船需要 10 英尺深的水才能浮起來，而你在 30 英尺深的水裡，你沒問題。如果你在 20 英尺深的水裡，你依然沒問題。雖然不像剛才那麼寬裕，但你還是沒問題。這有道理嗎？只要你有 10 英尺深的水，你就是安全的。很多人把「有多少錢」看作是「萬一神失敗時」的緩衝墊。他們想要那個緩衝墊：「萬一神沒醫治我，我得確保我有足夠的錢去看醫生。」那你最好多存點錢，因為在這種想法下，你的信心是在醫生身上多過於在神身上。阿們。你可以信任神，信任祂就是祂所說的那位。
在基督裡宣告你的繼承權
祂的應許就是祂的旨意。這本書裡有一大堆應許，正坐在那裡等著有人去拾取，等著有人決定「那個應許是我的」。你可以看著它說：「喔，哇，這對當時寫信對象的那個人肯定很好。」如果你抱著這種態度，你不如把這本書收起來。如果你是那種態度，這本書沒有一句話是寫給你的。或者，你可以看著它說：「這整本書都是寫給我的。」或者至少，「所有的應許都是寫給我的」。明白嗎？所有應許在基督裡都是「是的」。既然祂說了「是」，祂就不能對已經說過「是」的事情再說「不」。
如果我是你，我就會開始挖掘，仔細研讀。實際上，如果你去我們的書店，我們有《戴克聖經》（Dake's Bible），這可能是現存最好的研讀本聖經。在書後，它列出了新約中所有的命令，大約有 1050 條。接著還有另一部分叫做「神的應許」，所有的應許都在那裡。你甚至不需要讀完整本書去尋找，戴克幫你簡化了。你可以逐一查看：這個是我的（勾選）、那個也是（勾選）。為什麼？因為所有的應許都是「是的」。
如果你意識到所有的應許都是「是的」且「必然成就」，這就是神對你的旨意。不論其中的應許看起來多麼離譜，因為我知道有時你深陷谷底，出口看起來遙不可及。但我告訴你，你所要做的就是信任神。你要做的就是相信祂的話、相信祂的應許。如果你相信祂的應許，祂就會在你的生命中成就，就像祂應許拯救一樣。一旦你相信那個應許，你就得救了。這不是很簡單嗎？這就是運作的方式。
金錢：是神還是工具？
我從中學到了：金錢永遠只有兩種身分——「神」或「工具」。如果它是神，你永遠不會覺得足夠，因為你總是在追逐它。但如果它是工具，神會確保你在需要的時候總是有所需的。金錢作為神，是一個糟糕的神；但作為工具，它非常奇妙，因為你可以用它做很多好事。
以前我聽過太多從講台上傳講關於金錢的錯誤教導，以至於我以前完全不想和「豐盛」沾邊。因為當時福音變成了「你有多少錢」、「你有幾台車」、「你住什麼樣的房子」。一切都以此為導向。但我看到擁有這一切的人依然不快樂，事實上，很多人甚至更不快樂。因為他們現在有足夠的錢，覺得不再需要依賴神了。這就是為什麼大衛說：「神啊，求你使我不貧窮，免得我偷竊；也不使我富足，免得我忘了你。」這也是為什麼耶穌在整個新約中不斷對富人和財政發出警告。因為人們傾向於忘記神——他們在神祝福之前一直迫切禱告、行事正直，一旦蒙福，就覺得不再需要神了。但讓我告訴你，這世上還有很多疾病是錢醫不好的，還有很多問題是錢解決不了的。
我只是想把剛才騎自行車的故事講完。我播了種，在回程的路上，在那輛十速自行車上，我在貝爾特蘭路（Beltline）和快特路（Quite Road）的轉角處撿到了 300 美元。正是我所相信神會供應的金額。神把那筆錢帶到我面前，並引導我走那條路。我本可以走另一條路的，但聖靈引導了我。我當時不知道祂在引導我，我也沒感覺到什麼，我只是在讚美祂，感謝祂成就應許。
醫治是買不到的
你可以播種，你也必收割你所種的。這就是為什麼我們總是告訴人們：如果你是來求醫治的，請不要在奉獻支票的備註欄寫上「為了醫治」。我告訴你，如果你寫了，支票就不會被兌現。如果有人寄錢來並寫上那是為了醫治，我會把它撕掉。你不能買通我，我不在乎你寄來的是一萬美元的支票。如果你不相信，你可以試試看。
約翰·G·萊克（John G. Lake）的曾孫曾打電話給我，說如果我為他禱告讓他的腎臟康復，他願意給我兩萬五千美元。我告訴他：「你顯然不知道我們是怎麼運作的。把你的錢留著，我會為你禱告。」為什麼？因為我們不為醫治收錢。耶穌已經為你的醫治付清代價了，你買不起，也不需要再付錢。很多人寫支票是為了安撫良心，好讓自己覺得不欠神什麼。但我希望你知道，你欠神的。
回到應許上。神實現祂的應許會給祂帶來榮耀，因為我們榮耀祂是一位守約的神。你知道摩西曾對神使用過這個原則嗎？神說：「摩西你讓開，我要滅絕這些人，因為他們試探我、激怒我，我要讓你成為大國。」摩西說：「不，你不能這麼做。如果你這麼做，埃及人和其他國家的人會說，你把我們領出來卻無法守住你的應許。」神說：「好吧。」摩西甚至說「求你赦免」，神就說「我赦免了」。摩西利用「神守約」的原則保全了整個以色列民族。你也可以對神說：「神，你應許過，你說過……」阿們。
用預言與應許爭戰
預言是對未來事件的應許。保羅告訴提摩太：「你要按著先前指著你的預言，打那美好的仗。」他在說什麼？他說神說過話了，那些預言是神將要成就的應許，所以你要憑著那些預言去爭戰。你必須去對神說：「神，你說過，而我信你。」
神必須信守承諾，否則祂就是個騙子。神對任何悔改、轉離罪惡、接受耶穌犧牲並尊祂為主的人，都給予了拯救的應許。你們中許多人已經領受了。祂是在等你，還是你在等祂？你肯定不是在等祂來救你，祂是在等你去接受祂的應許。你接受應許，照著話去做，相信祂成就了，你就得救了。對待每一個應許都是同樣的方法。
透過聽道激發信心
有人說：「信心是從聽道來的，我需要更多信心，我要多聽一點。」不，「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的。」這整節經文的意思是，當你聽到神的話時，信心就隨之而來。當你決定採取行動時，你就是把信心投入運作，這會導致應許的實現。這就是這麼容易。你只需決定相信。你說：「我不知道我有沒有足夠的信心。」不，相信應許所需的信心，是隨著應許一起來的。
當你第一次得救時，你真正有多少信心？按理說，你可能覺得自己沒什麼信心，因為你是個罪人。但那卻是你做過的最高、最強大的信心決定。在那之後的一切都應該更容易。為什麼？因為當時你和神之間沒有任何過往紀錄，你只是憑著祂的一句話。現在，宗教人士和傳教士把事情弄得很難，給了我們太多細節，讓我們覺得自己什麼都不懂。不，你只需要記住：神會照祂所說的去做。
你現在正在聽道，你所需要的信心已經隨著這話語而來。神對你所有需求的回答都是「是的」。如果你心懷二意，一會兒想「我有應許」，一會兒想「但我不完美」，那心懷二意的人不要想從神那裡得什麼。這不是說神不給你，而是你「領受不到」。
以弗所書 1:3 說，神已經在天上各樣屬靈的福氣（即應許）中賜福給我們了。神已經說了「是的」，祂已經釋放了祝福，正要落在你身上。但在它到達之前，你說：「但也許不會吧……」然後你就錯過了，祝福掉在地上。你必須張開雙臂領受。我必須在心裡徹底認定：這是真理。祂說會做的，祂就一定會做。阿們。不要動搖。所有的藉口都是對不信的承認。不要讓別人的不信決定你的信心。
神在祂的良善中是恆常不變的
神並不複雜。神是完全「一維」的——我的意思是，在祂那裡沒有轉動的影兒。祂是如此專一，以至於沒有其他選擇。祂是良善的、完美的、公正的。祂說：「我絕不改變我所說過的話。」這意味著祂不能改變。如果祂說「只要你相信，我就照你對我所說的話待你」，那就是事實。
在民數記中，祂說：「我聽見他們所說的話，他們指著我說了什麼，我就照樣待他們。」他們當時說什麼？「你把我們領出來死在曠野。」神說：「既然這是你們說的，我就成全你們的話。」於是祂讓他們死在曠野。注意，祂沒有直接殺了他們，只是讓他們在曠野漂流直到死去。這就是為什麼「你與誰同行」很重要，因為同行的人也會受累。
站在救恩的事實上
我們在告訴別人如何得救時毫無困難：相信、悔改、接受耶穌。我們對神拯救的應許深信不疑。那是你的基石。即使有時你的行為、言談、感覺看起來不像得救，你仍能回過頭說：「祂說過如果我這樣做，我就得救了。雖然我還不是我應該成為的樣子，但感謝神，我不再是以前的我了。」
既然神拯救的應許是祂的旨意，而祂希望每個人都得救。但注意，祂的旨意並非總是「自動」實現的。這就是為什麼祂教導我們禱告「願你的旨意成就」。如果祂的旨意是自動成就的，那這個禱告就是多餘的。我們必須宣告祂的旨意，而祂的應許就是祂的旨意。
醫治是給每個人的，就在現在
神饒恕你的應許也是救恩的一部分。當你重生時，你不僅得救了，你也得赦免了。你的罪得赦、得潔淨、在神面前得稱為義，這必然是祂的旨意，因為祂把它包含在救恩裡了。
所以，如果祂潔淨了你，但你還是會想錯事、做傻事，祂的寶血依然能潔淨你。這也是應許的一部分。我想不斷強調：每當你讀聖經看到一個應許，你要說：「喔，那是給我的！」
有人問：「你在醫治佈道會為人禱告前，會先問神的旨意嗎？」不，完全不會。為什麼？第一，我代表祂說話，我說出祂已經說過的話，而祂已經說過那是祂的旨意了。我們怎麼知道？因為耶穌為我們背負了疾病。如果祂背負了，那一定是祂的旨意。祂醫治了所有人，是為了成就以賽亞書 53 章。
所以我從不詢問神關於某個人的醫治旨意。我宣揚被擄的得釋放、受壓制的得自由。耶穌已經付了代價。祂不需要「再去」拯救任何人，祂在等人相信以領受拯救。同樣，祂也不需要「再去」醫治任何人，祂在等人相信以領受祂已預備好的醫治。你不需要等我的手按在你身上，你在座位上就可以領受。神如此渴望你得醫治，不論你是剛得救還是未得救。祂想展現祂的良善，因為祂的兒子為你背負了痛苦。
聖靈的應許
祂應許要用祂自己來充滿你。這也是一個極大的應許。祂應許要充滿你，這也必然是祂的旨意。我們如何知道？使徒行傳第 2 章：五旬節到了，他們都在一處。忽然有響聲從天上下來，充滿了他們坐的屋子。他們「都被聖靈充滿」，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。注意，是「全部」都被充滿。所以，方言不是給某些人的，而是給所有被聖靈充滿的人。
使徒行傳 2:16，彼得說：「這正是先知約珥所說的……神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。」所以，女性說預言也是可以的。彼得接著說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人。」如果你得救了，你就是被呼召的人，這應許也是給你的。
赦免與健康：同一枚硬幣的兩面
神醫治你的應許證明了祂醫治你的旨意。詩篇 107:20：「他發出話語醫治他們」。話語是誰？耶穌。耶穌是道成肉身。
詩篇 103:1-3：「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名！我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記他的一切恩惠！」接著是清單：
* 他赦免你的一切罪孽。
* 他醫治你的一切疾病。
這是應許。在耶穌受鞭傷之前，這就是個預言性的應許。祂赦免了你「一切」的罪孽嗎？如果是，那祂也醫治了你「一切」的疾病。你的醫治已經被宣告了，已經成就了。現在只需要你決定：「是的，那是真的，我痊癒了。」你說：「但如果我覺得沒痊癒呢？」感覺與此無關。感覺是「事實」，醫治是「真理」。真理超越事實。
耶和華是不輕易發怒且有豐盛慈愛的。祂沒有按我們的罪過待我們。你們需要把這句話畫線：祂「沒有」按你的罪過待你。有人說：「神讓你生病是因為你犯罪了。」不，神沒有按我們的罪待我們。生病和衰老在這個世界上是個「事實」，但不代表神是因為你的罪而在懲罰你。耶和華是堅固的保障，義人奔入其中便得安穩。奔入祂的名字——耶穌。當你說「耶穌」，你就說出了一切：耶和華以勒、耶和華沙龍、耶和華齊根努……
醫治：一個已完成的公義裁判
以賽亞書 53:4：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」在馬太福音 8:16-17 的翻譯中，這裡的憂患和痛苦指的是「軟弱」和「疾病」。祂「誠然」承擔了我們的疾病。
「因他受的鞭傷，我們得醫治。」這意味著祂所受的鞭笞，帶走了我們的疾病。你每天帶著疾病，其實是對公義的一種背叛，因為耶穌已經付清了公義的代價。你必須決定：今天就是結束疾病的日子。你必須抵擋魔鬼。這不是從神來的，所以它必須離開。當你做下這個決定，它甚至在我按手之前就會離開你。
耶穌在世上的事工中，醫治病人的記載比赦免罪惡的記載還要多。我不是說醫治比救恩大，但醫治是救恩（Sozo）這個字眼不可或缺的一部分。
聖餐：是記念，而非儀式
哥林多前書 11:23-25，保羅談到聖餐。耶穌說：「這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。」祂不是說讓你吃餅時隨便想想祂，祂是說當你吃這餅，你要記住祂的身體是為你被破碎的。是在哪裡被破碎？是在鞭刑柱上。你要記住祂受了那些鞭傷，是為了承擔你的疾病。現在你是參與者，你領受醫治。
這就是聖餐的目的，而不僅僅是一個追思會。神在新約中不注重「儀式」。舊約的儀式是因為它們無法提供生命，只能指向未來的生命。對他們來說是儀式，對我們來說是「記念」。記念祂已經做成的事。記念那些釘子釘入祂的手腳，記念祂流出寶血。
這就是立約的完成。這也是為什麼耶穌說「成了」。這神與亞伯拉罕立約，實際上是與耶穌立約。亞伯拉罕是耶穌的代表。當神叫亞伯拉罕獻祭兒子，那是因為神知道後來祂也必須獻出祂的兒子耶穌。在亞伯拉罕舉刀時，神阻止了他；但在耶穌被釘十字架時，沒有人說「住手」。這印證了耶穌必須為我們而死。
耶穌說：「這杯是用我的血所立的新約……你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」這意味著你展示了祂的死亡，直到祂再來。你必須相信餅代表祂為你受鞭傷使你得醫治，酒代表祂的血為你流出使你罪得赦。當你相信這兩點，你就是處於「赦免」和「痊癒」的狀態中。這就是「神聖的健康」。
察驗信心
哥林多前書 11:29-30 說，如果不按理吃（即不明白其中的意義，不辨明主的身軀），就會吃喝自己的罪。因此，在你們中間有好些軟弱的、患病的，死的（睡了）也不少。為什麼？因為他們不辨明主的身體。當你領聖餐卻不相信「因祂的鞭傷你得醫治」，你就可能繼續軟弱生病。
你要察驗自己是否在信心之中。如果你相信餅和杯所代表的，你參與其中，你就得醫治、得赦免。
全備的福音：要就全部，否則全無
如果你不相信詩篇 107:20、詩篇 103:3、以賽亞書 53:4-5、馬太福音 8:16-17 或彼得前書2:24 關於醫治的話，那麼也請不要聲稱你相信救恩的經文。因為「救恩」（Soteria）這個字在希臘文裡包含了：救贖、拯救、醫治、完整、繁榮。你不能只信一半。說一節經文是真的而另一節不是，就是在說神撒謊。神所有的應許在基督裡都是「是的」且「阿們」。
訓練超越「花拳繡腿」
在邀請大家領聖餐前，我再舉個例子。我以前教武術，我們教的是格鬥。沒有花招，就是直接、有效。我有時會對學生做個測試：在教了一段時間後，我會突然教一些完全違反我之前所教原則的、花哨的動作（武術中稱為「花手」）。我看著他們跟著我做，然後我問：「你們在幹什麼？」他們說：「我們在做你教的動作。」我說：「即便這違反了我教過的一切原則？」他們說：「我們也覺得奇怪，但還是跟著做了。」
我這麼做是為了看我教的東西是否已經成為他們生命的一部分。如果你只是盲目跟隨，你就不會思考。我教你們是為了贏得戰鬥，而不是「武術舞蹈」。
同樣，我一直在鑽研這些真理並試圖把它們灌輸給你們。不要驚訝於我測試你們。比如第一堂課提到的：如果你相信「耶和華沙瑪」（耶和華在此），你就不能再求聖靈「降臨」。那是「神聖的牛」，因為祂說過祂是「現存」的神，而不是你需要不斷召喚才來的神。
聖餐與按手禱告
現在請領受聖餐。
餅代表祂的身體為我們破碎，因祂受的鞭傷我們得醫治。我們吃這餅，是承認我們相信這應許。阿們。（領受餅）
杯代表祂的血為我們流出，使我們的罪得赦。祂代替我們受罰，使我們藏身在祂裡面。天父，我們感謝你兒子的寶血。我們參與其中，記念祂為我們所做的。我們宣告我們已得赦免，罪被洗淨。阿們。（領受杯）
天父，我們稱頌你的名。我們在約中與你聯合，基督裡所有的應許都是我們的。我們的目標是透過支取這些應許，使你得著榮耀。
好了，如果你在這裡需要我為任何事按手禱告，我邀請你來到前面。我的目標是讓你意識到你與基督的聯合，祂已經住在你裡面，祂就是生命。如果你需要一點幫助來「啟動」它，我們很樂意幫你。但不要忘記，我們能提供幫助是因為「因祂的鞭傷你得醫治」。
這是一個「已完成的事實」，而不是你試圖去達到的目標。當我按手在你身上，釋放神的生命，這將改變你的身體。我們在全球都看過這樣的事。天父，謝謝你，你的話語是真的。信的人手按病人，病人就必好了。今天，他們要領受你透過兒子所預備的醫治，靈、魂、體全面恢復。奉耶穌的名，阿們。
中文翻譯：Gemini
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