現在我們將進入手冊第 69 頁，第 16 章，簡明原則。趁著你翻手冊，我很快講幾件事，我們每月電子簡訊，建議大家上我們的網站註冊，我們會發出電子信，持續教導信息，上面有文章和視頻，包含全方位的教導，涵蓋 DHT 或醫治的文章和視頻，有“新造的人”系列，“屬靈爭戰”，“心意更新”，“神眾子顯現＂，電子簡訊涵蓋我們所有的教導信息的文章和視頻，也會告訴大家接下來會發生什麼，以及現在在發生什麼，你可以在我們的網站上註冊。
事工合作與生命團隊發展
第二，如果你不是我們的合作夥伴，我們鼓勵你與我們合作，我們的合作夥伴在電子簡訊中有個合作夥伴專享部分，會有其他一些信息，還有一些我們不向外發佈的教導信息等等。一些事、問題和答案都包含在合作夥伴的簡訊，你可以從那獲取信息。最後，生命團隊，如果你還沒有參加生命團隊，坦白說，我們已經在運行新的生命團隊程式了，進行得非常不錯，奇妙的是，現在有這麼多的人註冊，他們正在學習如何成為屬天醫治員，建立生命團隊，這樣我們就能讓你與所在區域的其他人連結，就是那些相信這信息並行在其中的人，這樣我們就可以幫助建立彼此連結的社區。生命團隊就是你角色扮演的地方，持續學習行出我們所討論的事。你還有機會參加我們的每月電話，甚至是每周電話，要麼是跟我，或者是喬治、札克等領袖，通電話，一起討論一些事，我們幫助你成為生命團隊中的好領袖，幫助你培訓和發展與你同行的人。所以有很多事發生，所有這些，你可以上我們網站，立即註冊，你會很快收到回復郵件，馬上你就連上了。
夏威夷 DHT 培訓計畫
（會眾提問）是的，實際上，我們接下來要去夏威夷，在那裡做 DHT，是的，為耶穌受苦，（會眾打趣，因為夏威夷是美國度假勝地）我們不逃避艱難之地，我們去，我們會在那進行三天的培訓，就像慣常的 DHT，除了場地方面，稍微欠佳，能去那是非常好的機會，這是首次在夏威夷舉辦 DHT，所以我們很期待。之前很多我們的合作夥伴要求我們去那，但這是第一次能真正成行，在一個地方聯合舉辦，所以我們非常期待。我們會在那待上一周，之後的一周，這裡的辦公室休息，這次我們全部員工會一起去，事工在 DHT 後給他們休一周的假。我們要出去遊玩，放鬆一下，一起分享時光。我們對此非常期待，這將會非常棒。如果你認識那裡的人，請告訴他們上網查詢，了解相關信息。如果你想來，歡迎你來。我不知道註冊是否截止，有沒有滿了，但我知道他們擔心過場地規模，人員數量等等，由於某些原因，本土的人希望去夏威夷進行 DHT，真是不可思議。我猜要有合適的場地容納很多人，會有相當多的人去。事實上，考特尼今天早上和我在說，安排去以色列的旅程，我們一起去，我認為這會很好，我們可以去，教導有關那地方和當地發生的事，所以我們在考慮這事，是在將來，我下個月太忙了，沒時間做這件事，我們一直很忙，但肯定會提前通知。
簡明原則：速度、簡明與膽量
好了，希望大家已翻到手冊第 69 頁，簡明原則。簡明原則的定義：準備清晰簡單的計劃和清晰簡潔的命令，或者說執行的計劃。美軍軍官有時會使用縮寫詞“MOUSE MOSS”，來記住我們現在要看的九大原則的首字母。根據小喬治．帕頓將軍的說法，戰爭（所有形式的衝突）的成功取決於戰爭的黃金法則，就是速度，簡明和膽量。如果不能立刻在街頭給人應用 DHT，你要迅速過去（給他們禱告），不能光坐著想：“我該去，我不該去...”，你會說著說著就不動了。你必須向人傳講簡明的信息，不是給他們講神學，你不能試著用“高深”神學術語，也就是，大膽發聲，知道自己在說什麼，深信不疑。如果你不確信，他們不會信你。嘗試說服別人之前，確保自己深信不疑。無論你在做什麼，這都是一個黃金法則。組織越大，速度就越慢，我討厭這一點，但這是真的，這就是要由小組，也就是生命團隊的關鍵原因。
南非事工經驗：小團隊的效率
舉例來說，當我通知我們在南非的辦事處我要過去，我說我要去那邊，看發生了什麼，最初我得到的答覆是：通知太倉促了，他們無法安排聚會。我們在當地的 JGLM，他們真的做不到。那是我得到的回覆：“我們不知道有什麼教會開放。”於是我們的生命團隊部門的負責人喬治，聯繫了我們的生命團隊，告訴南非生命團隊負責人埃裡卡（Erica）說：庫里很快要來。有意思的是，她說：“好，我來安排。＂兩天後，我們召開了為期三天的兩場會議，一場在開普敦，一場在約翰尼斯堡，她通過生命團隊安排好了這些，而辦公室人員說，“我們做不了，沒辦法支持，因為時間不夠，我們沒辦法幫忙。＂他們說，“我們沒法支持你這次過來。＂我說，“我不是來徵求你的同意，我只是讓你知道我要來，就這麼簡單，因為你這樣回應，現在我要帶著棍子來。＂我去了那裡，召集委員會開會，我告訴他們：“如果我要去南非，我不用得到你的許可。你進委員會是因為我選了你，我也可以選擇讓你離開委員會。我不需要徵求你的同意，我找出神想要做什麼，就照著去做。如果我說我要這樣做，我可能會問你的建議或意見，但我不是在徵求你的許可。＂一旦他們意識到我確實來了，態度突然就變了，他們說：“哦，你知道我們會為你提供所需的一切。＂我說：“我不需要你們，生命團隊都安排好了。＂但這是一個非常完美的例子，說明這些團隊可以怎樣通力合作完成任務。至於委員會，自認為代表整個事工，實在太大了，他們辦不到，但小團隊能把事情做成。
特種部隊精神與執行關鍵
這就是特種部隊行動的基本定義。一個由訓練有素、幹勁十足的個人組成的團隊，比龐大的官僚機構能做得更多。這就是為什麼我們把重點放在生命團隊上，通過他們辦事，遠遠多過事工的官僚機構。我們需要組織，需要計算，需要行政人員，但我們需要腳踏實地想幫助人的人。那就是我更傾向於面對的不是官僚。我們會說，在這個意義上的神權政治家，更像神學家，而不是基督徒。這從來不是件好事。看到這裡，團隊的關鍵原因是：如果接到了求助電話，可以立即採取行動，不必通過委員會處理。這對於統一指揮也是一個很好的論據。那是另一項原則，我們沒有講。你自己可以來讀，我選了其中一些你要知道的具體來講，其它你可以自己讀，可以自學，我不需要額外添上，我講的這些，是我想強調的。領袖能將事情簡化到最基本的層面，專注於勝利必不可少的一兩個行動，這是高智商的標誌。這意味著你可以看透迷霧，完成工作。所以你要看到什麼是關鍵。不在於移動所有的泥、所有的木頭或所有的磚，而是移動對的那塊磚，讓整面牆都倒塌。
專注關鍵與拒絕的勇氣
你可能聽過這個故事，機器壞了，叫了一個人來，所有操作員站在旁邊看著，這個傢伙來了，四處看了看，有人遞來一支粉筆，他看過去，在機器上標記了Ｘ，然後離開了，他們付給了他一張大支票，其他人看著就想：“他憑什麼拿到大支票，就因為在機器上標記一個 X？＂他不是因為標記Ｘ得到那支票，而是知道在哪標記Ｘ拿的錢。有時候，知道“怎麼做＂，知道“哪裡＂比實際做事本身更重要，關鍵是要確保能完成。但你必須知道要做的關鍵事情，就不會為無關緊要的小事四處打轉。敵人喜歡讓你圍著無關緊要的事團團轉。聽好，你在凡事上的完全成功，包括基督信仰，不僅是知道對誰，對什麼說“是”，也要知道對誰，對什麼說“不”。通常，我們會說，對人說“不”比說“是”需要更多恩膏。你絕對不向神說“不”，但有些人你需要拒絕，誰都會帶著各種想法、不同的東西來找你，但你不一定都要參與，你必須能對錯誤的事說“不”，才能對正確的事說“是”。你能做的最糟的事，就是正確的事轉眼要來，你對錯誤的事說“是”，沒法對正確的事說“是”，因為你已經對另一件事說了“是”。所以知道這些很重要。
簡明性與資訊遞送
領袖必須準備清晰簡單的計劃和清晰簡潔的命令，以確保透徹的理解，這意味著它需要非常簡單地寫出來。這是關鍵之一，這是 DHT 的關鍵，這是“新造的人”系列的關鍵，這實際上是我們所教的一切的關鍵，就是簡單性。因為非常簡單。因為我們看透了迷霧，看到了本質，清除不必要的東西，集中在絕對必要的東西上，讓人得到幫助，靠著神的大能完成神的旨意，就這麼簡單。在所有的溝通中，領袖必須盡一切努力消除誤解的可能性，簡明性有助於實現這一目標。簡明並不等於向需要知道必要細節的人隱瞞，這意味著不提供不必要的細節。這也可能意味著，在以後下一階段操作中有必要時，提供更多具體細節。簡明性也可以意味著更少的動作。你能做的最糟糕的事，就是一開始向所有人提供所有信息，因為他們不知道你在說什麼，他們努力在聽，等他們真正有需要時，他們已經忘了。因為在學習的時候，他們並不需要它。最好是一次給他們一些東西，讓他們可以就能實踐。隨著他們成長，會獲得更多信息，或大多數情況，是他們成長進入信息，無需你提供，這甚至更好。因為這意味著自我發現，讓他們學會依靠聖靈。簡單又容易。接著，動作越少，敵人打斷你行動的機會就越少。簡單就是不要多過必要。
敵人的破壞策略：個人與集體
現在我們談談敵人如何使用它。敵人對簡明原則的使用可能是在個人攻擊方面，這些攻擊看起來非常小，無關緊要，你甚至沒注意到這些是攻擊。敵人可能會一點點逐漸破壞你的財務狀況，然後在某方面發動攻擊，要用到超過現有的資金。當他行動，你甚至不知道他在做什麼，因為你未必知道接著會發生什麼。他可能在不同地方一點一點地敲，明白到一個時候，一旦你的經濟到那個狀況，他就大敲一下，那會花掉更多的錢，於是你不得不負債，或者你得做些會帶來麻煩的事。他可能就是對你耳語一個想法，讓它在你的腦海裡發酵形成堅固營壘。他就是這樣工作的。因此你必須分析，要把每個思想奪回，順服於基督。你必須分析察看，確保在做你該做的事，每一步走得正確。
敵人在集體戰中對簡明原則的使用：在集體戰中，敵人可能會使用簡單性，讓你看到無數惹腦你的小事，最終讓你極度不滿，從而離開。當我們說“集體”，指的是一個教會，一個地方，一個團體，一個小組，你開始注意到這些小細節，說：“那是個問題，我不喜歡，我不喜歡他們這樣做，搞不懂他們怎麼這樣？”你就開始變得沮喪或生氣，乾脆離開。敵人突出了這些事情。你問，“我怎麼知道不是神指出這些？”如果是神指出來的，祂會幫助你解決那問題，祂不會指出來，好讓你離開。神不是指出問題要你離開，而是指出問題要你解決。如果你嘗試解決，他們不允許你解決，你可能必須離開，但你試過要解決。你要意識到一點，如果你去某個教會，很多人說：“我要留在我的教會，我想試著努力改變我們教會來相信這個。”你可以分享信息，但如果他們回避，或者說：“不，我們不太想...”，而你說：“我要留在這裡，繼續推動”，那你就陷入悖逆了，因為那個牧師是那個教會的領袖，他也許不對，但他是領袖，不管出於什麼原因，他在那裡，你沒有權利破壞他，或導致他在當地自己的教會失去信譽，就因為你想在那輸入一些東西，更容易的就是去做你該做的，不然你會浪費很多精力，還不能保證他們會轉向。很多時候到最後你就會，如果你這樣做，因為你在悖逆，那裡的每個悖逆者會被吸引到你身邊，很快你就會悖逆，這與巫術的罪相等，就這麼簡單。因為他們會讓你成為他們的領袖，因為你發聲，但現在你要帶領叛軍，絕對不要處在這樣的位置，特別是你錯了。更好的是離開，開始做些事，去某個地方，找到能接受這信息的地方。正如我們常說的，去一個受慶祝的地方，不要去被忍耐的地方，總要記住這點。
基督徒的簡明實踐與見證
下一部分，基督徒對簡明原則的使用。基督徒可以通過決定停下來服侍某人來使用簡明原則，你就是決定停止。這可以在敵人發動反擊之前迅速完成。你就是快速做完，馬上停下，幾乎是一時興起，你看到有人，馬上去做，不用對此做很長的計畫，你的表現似乎是自發的，但這不是自發的，因為你已經立志，當你看到人有需要，就會停下幫忙。你也可以說：“我要停下來幫助所有人”，這是另一面，你可以這樣做，但同時你要注意，不要過量，免得被壓倒。敵人會試圖用這個對付你。正如我所說，基督徒可以通過決定停下來服侍某人來使用簡明原則。像我們說的，這可以在敵人發動反擊前迅速完成，敵人並非無時無刻無處不在。有魔鬼，特別是如果一個人處在這情況下，那裡可能會有魔鬼，有撒但，也有魔鬼們。所以你必須意識到只有一個撒但，但是有很多魔鬼。因此，你要對付的是要較低級別的，說實話，不論撒但還是魔鬼們，他們只是小鬼，沒什麼緊要，他們都必須向耶穌的名屈膝。我不在乎，有人說：“你不是一個有經驗的基督徒，你不是一個使徒，你不該對付這些執政掌權的，...”好，你絕不該委靡不振地攻擊執政掌權的，因為它們可能很危險。但同時你必須意識到，擁有神大能的最新基督徒可以擊敗最古老的魔鬼。這跟他們信了多久沒有關係，這關係到他們在環境中有多少智慧，有輔導是好事，但你不該回避戰鬥，就因為你覺得自己可能會被擊敗。你要意識到，當你認為自己很弱，祂是強壯的，祂是透過你強壯。
安全原則與福音的純粹
敵人並非無時無刻無處不在，他不是全能的，也不是全知的，他沒有這些。通過始終如一地遵循簡明原則，基督徒也增強了安全原則，我們已經討論過了，步驟越少，問題和潛在問題就越少。動作越多，你給予敵人中斷行動的機會就越多。所以行動步驟越多，在中途被打斷的可能性就越大。這也適用於作見證，當你嘗試向某人見證，你要跟他們分享基督教的 27 個聖經知識點，猜怎麼著？你會被打斷。第一，他們很可能會打斷你，因為他們不在乎 27 個知識點。我們過去只講四項屬靈法則，效果很好。你知道那四項屬靈法則嗎？那是我 17 歲時所學的傳福音課程之一，我們過去想努力講完這些，有時人們會試圖打斷。所以不要太複雜，保持簡單，回歸簡單。耶穌說了什麼？這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱：要愛神，要愛人如己。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。如果你遵守那些，你就成全了律法。為什麼？因為你愛人就完全了律法，愛完全了律法。你不用講完所有神學知識，用你所知道的神學術語、學位、或別的什麼打動他們，他們不關心這些，他們只想知道，你是真的嗎？你說的是真的嗎？你能證明嗎？這才是問題的關鍵。
集體戰中的簡單與事工領地
基督徒在集體戰中對簡明原則的使用，如果將簡單原則應用於集體環境，不會有太多的注意力被吸引到傳道的個人身上。他們會一心單純侍奉，將榮耀和功勞歸於神。如果不遵循簡單，就會出現複雜或鋪張現象，由此產生巨星綜合症。簡單幾乎總是花費更少，記住這點。許多教會財務出問題的原因之一是被浪費了，他們浪費錢，試圖看起來更大，或試圖以某種方式做某事。我相信做事要精益求精，應該做得盡可能好。但同時，你絕對不該為外表的緣故超出自己的負荷。記住，你所得到的，你必須能夠保持。如果你得了領地，你必須守住它。如果你建造高檔建築，必須要有維護，這會花上更多錢。這是我們從不看重的，漂亮建築之類的，我們建造人，我們對此更感興趣。
你來看這個建築，前幾天我找到了搬進這個建築時的照片，地面都是混凝土的，講台還沒有，這兩堵牆的那些照片後面，有兩個高架門，你走過去一打開就是外面。我的女婿們和其他同工，聚在一起做了這些，鋪好石膏板，塗好油漆，掛上這些東西，搭建了這個講台，講台曾經背對那門，形成一個角度，朝著門面向那邊，然後我們發現我們需要更多空間，就在這裡搭建了講台，他們建了走道在那邊，安了一個門，直接通向我的辦公室。這些都是重新裝修的，跟以前完全不一樣。以前非常工業風格，也就是統統灰色，混凝土是灰色的，所有都是。我們有剛搬來這裡時的照片，當時什麼都沒有。事實上，這曾經用來展示高檔汽車，把車子帶到這展示，一次只展示售賣兩三輛車，這就是為什麼他們有高架門。但我們把它變成了教會，老實說，我們鋪了地毯，他們對此不太高興。他們以為我們不會待很久，但我們在這七年了，他們弄明白了我們會留下來，現在我們有這裡所有空間，比這一片其他人都多，隔壁大樓是我們的，還有街對面兩個建築物，倉庫這些。我們是這裡的主要承租方。有時候，我們和有些人有衝突，在這幢建築發生些事，他們說：“哪裡是你的承租地？”我會說：“我立馬就能有你的地方，不許你再這麼做，不然我打電話給業主，告訴他我們想要你這塊，他就會讓你搬走。為什麼？因為他喜歡我們，我們在這裡更久。”在某種程度上，你要意識到這是我們的地方，你必須要有領地意識，意識到自己對自己的領地有統治權。我說的不是粗魯，討厭或什麼，我說的不是這個，我們盡力與人合作，和所有人好好相處，我只是說到一個時候，我們必須意識到，世界想要踐踏你，推倒你，讓你以為屈服於一切是基督徒應有的行為。不，不是，我們被吩咐要去全世界，改變世界，任務就是在全世界掌權。為了神，不是為我們，明白我的意思嗎？
利用原則：乘勝追擊
接著，讓我們繼續，我們在手冊上哪了？讓我看看，從下一個開始，敵人的個人戰將使用，我們先回頭說，抱歉，是下一章，第 17 章，我應該講一下，利用原則，我明白“利用（exploitation）＂有不好的含義，但這是一個軍事作戰原則，它的意思是剝削和利用，並不是說要剝削人，而是說你利用這個機會就有某種優勢，就像說，機會來敲門，你必須去開門，這就是我們的意思。當有機會來，你就應該抓住。接下來，定義簡單來說就是，一旦取得突破或優勢，就要積極跟進並堅持下去。問題是，太多的人在勢頭開始前就停了下來，一旦勢頭起來了，就必須確保動力持續，假如慢下來，你得找出原因，重新動起來，因為你需要勢頭，因為勢頭會不斷增長，越來越強，大多數復興就是這樣發生的。極少復興是突然爆發的，大多數都是在一段時間內慢慢發展起來的，然後突然一個大的飛躍，那時候人人都會聽到，它不是那時才開始的，而是在那之前，然後開始建造，通常是藉著人們的禱告和見證，你會發現每當出現很強的大復興，幾乎總是一開始有人禱告，有人見證，見證可以就是傳福音，或是以出去服侍病人的形式，可能是通過大規模的醫治。很多復興開始，是因為發生顯著的醫治。很多事情都是這樣的，你必須踏進去，一旦看到勢頭起來，必須讓它持續下去。利用意味著，當你給敵人一個有力的打擊，就乘勝了結，不退縮，不放棄，繼續進攻直到敵人被徹底摧毀。不給敵人機會重新站起來，這意味著你往前進攻，做任何必要的事，必要的事，我指的是合乎道德倫理，合法的，不是說那些卑鄙之類的事，我是說你做正確的事以此前進。勝利屬於最堅持不懈的人。另外一種說法是，勝利屬於最大膽的人，是拿破崙．波拿巴說的。那得勝的...忍耐到底的人...，這些引用都是耶穌說的，縱觀歷史，偉大的戰鬥贏而復失，皆因指揮將軍未能乘勝追擊直至完全勝利。有時，一支軍隊可能正處於大規模決定性勝利的邊緣，因為其中一個領袖認為敵人已敗，戰爭已結束，就撤退了。有時為了救幾個人的命（撤退了），然後敵人就捲土重來，或是增援部隊來了。所以你必須在機會來時一舉殲滅敵人。
敵人的弱點攻擊與安全策略
敵人在個人戰中對利用原則的使用。在個人戰中，敵人會使用探測攻擊找到你的弱點，然後他利用每個機會，找各種方法把你這弱點帶出來。在罪的方面，敵人會找到你偏愛的罪，並操縱局勢把誘惑擺在你面前。一旦誘惑成功，敵人開始越來越吸引你，這是利用優勢，這就是基督徒應該運用安全原則之處，在你的弱點上建立堅固的防禦，也就是，把你的弱點轉為你的優勢。過去“救世軍”就這樣做過，他們去傳救恩給妓女，把她們帶回營地，好好培訓，然後立馬帶她們去妓女住的地方，讓她們去講道。這起了兩方面的作用，首先，一旦她們講道了，其他女孩看到，則會想：“她們在這做過事，既然她們能改變，我也可以改變。＂同時，對於講道的人來說，這讓她們很難回去過以前的生活，因為她們公開向曾經共事的人講道，現在她們已經斷了回頭路。所以這是一件好事。
我記得我以前這樣做過，我過去喜歡去打台球的地方，那不是個好地方，我去那不喝酒，只打台球，但我知道我不該在那，最後神跟我說：“如果有人路過，看到你車在那裡，誤以為你在這喝酒，就覺得不要緊，他們會去喝酒，因為覺得沒關係，錯就在你了。＂我說：“好吧，但我喜歡打台球。＂祂說：“別去那裡就好。”我說：“好，我再也不回來這了。＂祂說：“你會的。＂我說：“不，我不會。＂祂說：“除非你斷了回頭路，不然還會回到那裡。＂我說：“好，那我怎麼斷？”然後回到家，有一件 T 恤，正面印著“耶穌”字樣，背面印著“聖靈大學”。穿著回到那，當我進去的時候，我弄出了些動靜，讓人都看向我，我講了大約 30 分鐘的道，我說：“你們需要聽我在說什麼，以後你們不會在這見到我。＂然後我離開了，我沒有做祭壇呼召，我本應該做，我知道，但目的是斷我的回頭路。所以我斷了回頭路，再也沒回去。為什麼？因為我不會再出現在那。我也知道我這樣做是對的，因為有時你必須有些激烈的舉動，確保一刀兩斷。所以在必要時，你可以斷了回頭路。這都取決於你有多認真。我們繼續，一旦誘惑成功，敵人將開始越來越多吸引你，正如我所說，這是在利用優勢，基督徒應該在這裡採用安全原則。我想強調安全原則，這就是我說的斷了回頭路。安全性，意思是你這樣做以便你不再做了，這是為了保險起見，你要為此設下安全性。這樣一來，在你軟弱的地方，你變得剛強。該原則在基督徒個人生活中起作用的另一個方面是恐懼。敵人會發現你沒意識到的東西，帶出恐懼，恐懼通常發源於此。然後通過一系列的事件，敵人會激起你的恐懼，直到你對你害怕發生的事產生信心。記住，我們把恐懼稱為，仇敵的膏油，膏你做他想你做的事，恐懼可以說是一種違背神的膏油。恐懼加給你力量去悖逆神，這是關鍵，通常這就是目的。
教會內部的多米諾效應與紀律
敵人如何在集體戰中使用利用原則，這一原則運用在教會裡，可以稱為多米諾效應。在教會中，錯誤的或感知錯誤的教義，是該原則傳播最快的用法之一。謠言將很快傳遍整個教會，實際上是敵人最有效的工具之一。為什麼？甚至不必是真的，就是謠言，可能是一個誤會，有人聽到了一些事，沒聽到全部，只是聽了其中一點，然後開始講，很快就變成了一件大事。很多時候，敵人會使用利用原則，引發領袖出現小問題，透過在整個教會中傳播這問題來擴大化。很多時候甚至發生在領袖悔改之後，我們就見過，有些教會發生情況，尋求我們的幫助，因為他們與我們有些相關，我不得不做些類似審判的事，告訴他們：“事情需要這樣，這是你們需要做的。＂我們必須記住，教會的任何紀律處分都有兩個目的：一是保護教會的其他人。二是給違反者提供恢復。你總是致力於保護教會，挽回跌倒者。如果你可以挽回跌倒者，太好了，只要他們想恢復的話。但不論怎樣，你要保護其餘的羊。有時你不得不做些你不想做的事，但你必須去做，為了保護其餘的羊，一旦這個人真正悔改，你必須能讓他們重新進來。這就是保羅對哥林多教會做的，完全相同的事，教會裡的人，嚴重的罪，保羅聽到了，每個人都警告那人叫他停止，而他沒有。所以保羅說：“好吧，將他交給撒但，摧毀肉體，我已經做出了判斷。”所以他說：“把他趕出教會。＂他們把他趕出去，然後他悔改了，當他悔改了，他們不讓他回來。所以他們給他寫信，保羅不得不回信給他們，說：“他悔改了，讓他回去。＂最後他們讓他回去了。但這幾乎是一個完美的例子，教會應該如何做挽回的工作。所以是為了保護教會，同時，違反者想要回轉的話，也要挽回他。
老實說現在這個時代，大部分人不會。如果你這樣做，大多數人就是消失，去另一間教會，從頭開始，不告訴任何人上個教會發生了什麼。這就是為什麼如果你認識，和同一區域的牧師們有合作，會非常好，若有類似的情況，你可以說：那傢伙有去你們那嗎？發生過這事...，或是他轉別的教會，說：我們教會有哪些錯事，所以他離開了。其實這才是真相。你可以與其他牧師共享相關信息。因為在教會界沒有中央領導機構，所以大家要共同致力於信息共享。因為在教會界沒有類似的中央數據庫的地方，可以把人名送那進行調查，不幸的是，很多人會發現教堂很博愛，基督徒願意幫助人，就利用這點來進行操縱。他們來到教會，給你講個悲慘的故事，等你做了任何背景檢查，或任何類型的調查時，你發現他們在撒謊，他們去過鎮上的五個教會，上每個教會都給出不同的故事，就因為基督徒會盡力幫助。那時你必須決定要怎麼做，給他們幫助，就這樣了事，還是跟他談談？但你也要跟其他牧師說：嘿，這個傢伙或這一家在附近，發生這些事...，必須有這種身體內部的公開，才能帶來改變，否則我們就是在浪費時間。
戰鬥到底與區域屬靈權柄
基督徒在個人戰中對擴大利用原則的使用，基督徒在每場戰鬥中都應該運用擴大利用原則。他一定不能自滿，當你服侍人，絕對獲勝之前，你絕不退縮。很多時候取得明顯勝利，敵人退縮了，然後基督徒放鬆下來，突然之間發生了反擊，殺死了這個人。這是不對的，這是不可接受的。直到你知道他們完全自由了，你才能停下來。你要繼續跟進，你一直戰鬥到對手投降，他的作戰基地被摧毀。
基督徒可以在集體戰中像這樣使用擴大利用原則：在集體環境中，教會應加緊攻擊，直到取得勝利。如果教會遇到市委員會或部門的問題，他們不僅應該贏得這場戰鬥，還要繼續推進，直到所有未來的戰鬥都獲勝為止，要讓控制局勢的邪靈投降。舉個例子，我們在謝爾曼一帶時，就在這北邊，謝爾曼是個乾燥的城市，換句話說，這個城市不賣酒，沒有這種“濕”度。很長一段時間都是這樣，主要是因為每次相關法案或法律提出時，當地的牧師都會將其否決。很大程度上，酒精就被拒之城外了。你想喝酒，得去附近城市丹尼森買你想要的。這樣持續了很久，直到後來，有個人極力推動酒精飲料的銷售進入謝爾曼，令我驚訝的是，我的孩子當時知道了，他們當時正是青少年後期，他們聽說發生了這事，那時我在宣教，我不在鎮上。他們去了市議會會議，抗議反對這項法律的通過，最後以一票優勢通過，投這一票的人是個牧師，他投票贊成這城市飲酒。我孩子非常直言不諱，對他說：這要算到你頭上。他們很直率。他們過來告訴我，“爸，可能會有人打你電話，因為我們說了這話。＂我說：你做得對，電話打來，我會說同樣的話。因為我恨這個，這沒有意義，沒有一丁點好處，除了一些人得到了錢，很多家庭陷入痛苦，就是這些。他們應該加緊進攻，直到造成對手，控制了局勢的邪靈投降，不要容忍區域邪靈的好戰，他不僅必須投降，還要向耶穌的名屈膝。佔下領地，絕不給回去。讓那邪靈承認你是那個地區的屬靈力量，你控制那個地區。
道德義務原則：行動的核心動機
接著，讓我們快速進入下一部分，手冊第 18 章，這是道德義務的原則。我們講的所有這些原則，都很重要，但這一個非常重要，大多數人從沒真正明白。但這是我立志服侍的原因之一，正是因為這個原則。其他原則告訴我們如何行動，這個原則向我們展示了為什麼我們必須採取行動。一旦正確理解這一原則，它將成為未來所有行動的指導原則。有了它，你不需要外界的影響。該原則將成為你行動的主要指示。道德義務是所有文明的基礎。傳道書 12:13 說，“這些事都已聽見了，總意就是敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。＂馬太福音 22:36，有人問，“夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？”耶穌對他說：“你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛鄰舍如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。＂馬太福音 7:12，“所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。＂13 至 14 節“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。＂請注意，祂把窄門小路與你願人怎樣待你就怎樣待人連在一起。人們說：“要進窄門，耶穌是那窄門，進入祂，因為祂是你的路。”不，上下文講的不是這個意思。上下文是說，“對他人做你願人做在你身上的事”，那才是窄門，明白嗎？那才是窄路。祂說很多人走那引向滅亡的路，是寬的；但有一條窄路是通向生命的。那條窄路，顯然，主耶穌參與其中，顯然，祂是通往父的唯一的路，但這裡並非這個意思。記住，這是馬太寫的，是為猶太人寫的，想要告訴他們耶穌是誰，給他們律法和遵守律法的例子，但他說的是律法的核心，愛神愛你的鄰舍，對他們做你會對自己所做的。真的很簡單。
獻身於最高利益：神的旨意
接著，道德義務的定義。簡短的定義就是，你必須獻身於完成神獻身的事，你明白嗎？那麼神獻身於什麼？首先，神將自己奉獻給萬物和一切創造的終極利益。因為祂是神，所有被造物的終極益處就是愛神並遵守祂的誡命。那不是祂自私，因為祂是公正的，祂應該受到敬拜及被愛。所以你必須獻身於神所獻身的事上，祂致力於全人類的終極利益，其中包括大使命，傳福音，做你應該做的事。說到底，理解這點後，促使我分析我所處的位置以及我的餘生應該做什麼，因為在我讀這篇文章的時候，當時我在快餐店工作，我是快餐店的管理人員。我在看這書時，我知道我應該講道，只是不知道到什麼程度，因為那時只要有機會，有人問我，我就去講道。我看到那裡就說：好，如果我要獻身於給最多人帶來最長久最大益處的事，也就是神所獻身的事，結果就是愛祂。如果我的工作是，致力於給最多人做持續最久且最大益處的事，我怎樣才能做到？因為那是每個人最終應該致力於的，然後我就想：現在我在做什麼？我在一家快餐店工作，我在給少數人帶來短時間的一些好處，因為當他們又餓了，就要去吃另一頓，所以我在做的不是基於永恆的。
所以，如果我要給最多的人，帶來最大且最久的益處，我就得講道，為什麼？這樣我才能接觸到最多的人，並為他們做最有益處的事，因為他們的永恆命運是最好的，並且持續時間最久，就是他們永恆的命運。我看到那裡就說：“好吧，我必須獻身於給最多的人帶來最大最久的益處”，這意味著講道，傳講真理，無論意味著什麼，當時我不明白這個意思，但我獻上自己，說：“神啊，現在告訴我，這是什麼意思。＂然後一切就從這出來了。本質上就是這樣開始的。在那之前我去過德州就業委員會，告訴他們我在找工作，然後我意識到，如果我去德州就業委員會找工作，他們不只是想幫我找份工作，他們想幫我找份做得久的工作，想我能留在那，不只是臨時的，而是永久的。他們將盡量為我找到最適合的工作，能最大化地實現我，也滿足我的需求，並且我會很享受，願意做很長時間，我的性格，我的技能等都會很合拍，帶來最大好處。我就想：既然德州就業委員會盡量找到我可以最大化實現自己，並能最有益於人的位置。我想至少神的智慧不輸德州就業委員會。所以祂希望我做的工作是，我會得滿足，我的技能得到發展。願意長期待在那，不會當它是臨時的。我想那就是講道，這就是我應該做的。所以我開始了。
發現真理與信息的成功
我試過開始很多次。任何時候有人問我，只要有機會，我就去講道，那時我的信息和現在不太一樣，是典型的靈恩式“信心之道”，我當時只知道這個。但不可思議的是，因為我有嘗試開始，但從不奏效，行不通。我不明白，一直想：神啊，是怎麼回事？我知道我應該講道。最後，當我女兒去世，我們開始深入研究一切與醫治相關的，真理開始浮出水面，我學到的關於醫治的真理，同時也引向其他方面的真理。我意識到我傳講過的信息是錯誤的。所以我開始深入研究，真相開始浮出水面，然後當真相成形，（還不至於完整了），但所有的部分都在那了。當時我不像現在這樣知道，這是 20 年後了，差不多有 30 年了，但 20 年是肯定的。它就成形了，我可以看到是完整的，只是沒有被充實。我看著那個，太奇妙了，我開始傳講那個信息，一下就成功了。當我說一下成功，我的意思是，我們所服侍禱告得了醫治的人，他們喜歡這個信息，全心接納，他們想要更多，想要明白，所以我們教導他們。牧師討厭它，我們被牧師全盤拒絕，每個地方我們受邀，只有一次，沒有回邀。他們告訴我：我不認為會再邀請你。我告訴他：這很好，讓我可以自由地去其他地方。所以我們繼續前進，不斷伸展。在剛開始，非常奇妙，就像我說的，信息一下成功了，因為人們接受了，這是世界上最容易的事。但很多事工反對這個信息，想要反駁。但當我們坐下來談談，他們沒什麼可說的，沒有駁斥的經文。然後他們會說：“我們不相信你所教導的。＂好，告訴我哪錯了，我來改。他們又說不出什麼，只說：“只是我們沒這樣做過。＂那又怎麼樣？想像一下，假如汽車製造商說了這話，我們仍然會在汽車前部手搖啟動，像說“我們不那樣做＂，想像一下，可能這會讓人生氣，要是槍枝製造商沒有換種思維思考，我們仍然會這樣，你們有些人可能會認為那樣更好，那是你。如果我不得不面對某個人，我希望會是同樣思維的人。
電視節目與神大能的印證
好了，每次碰到這個方向我都會遇到麻煩，我不知道到底是什麼，但是請注意，我必須決定，看看這個，正如我說的，我收到了很多回絕，但我看到了真理，所以我們就是一直在前進，我們決定必須繼續前進，像我說的，我不斷努力嘗試，就是行不通，然後奇妙的事情發生在2008 年，從 2000 年到 2008 年，我們在事工界，完全不被認可。錫德．羅斯（Sid Roth）邀請我們上了他的節目，他愛我們，主要是因為我們有爭議，他喜歡這樣，我們有一些分歧，算不上分歧，就是意見不同，是和同期錄製這個節目的人。他把所有人排在一起，一次錄製大約八到十周的視頻，那時他會把所有人聚在一起，都帶到奧蘭多，去電視演播室，他們都會坐在那裡。當你講的時候，下周節目的人就坐在你前面，但你也要坐在那聽別人講。他安排了我和另一個人作為最後兩位，我們已經出去吃了飯。他已經看到我為人服侍有果效，所以他知道那是真的，是對的。你會注意到，磁帶無法分辨這是哪一刻，先生，你去了，我試著喝一杯沒有顏色的軟飲料，他們只是不說而已，就像喝水，如果我想喝水，在大多數情況下我會喝便宜些的水，我們出去吃飯，錫德．羅斯早已習慣了我們如何服侍，然後我坐在下面聽其他人講，他們在那說的時候，我就在做筆記：好，聖牛，聖牛。我在想：等我上去時，他會提這個，我會回答，對著那聖牛來，因為我要殺了它（聖牛）。而這個傢伙坐在下面聽，整個採訪過程有點怪，我們實際上做了兩周，我不知道我們現在是算成他的哪一期，但我想，離上次查看至少隔了六，七或八年，我們是他的節目收視率第一，也是重播率第一的節目，我們能判斷出他重播了，因為每次他一重播，我們就突然收到很多來電，出現一個高峰期。然後我們去查，果然他重播了我們的內容，在他的電台，他也重播了，我們就在線上禱告，每次重播，我們會得到見證，播放出我在線上禱告，有人就得醫治，那是我八年前的禱告，隔空的，但每次播放時，人們都會得醫治，這顯示了神大能的作為。
查理斯．芬尼與律法式的福音辯護
我們總要回到道德義務的觀念，如果你把道德義務拿走，一切文明的基礎是在此之上，必須要有道德義務的標準，否則你不用對任何事承擔責任。我們繼續，來看一下，你必須獻身於完成神自己獻身的事，意思是你必須真正甘心，帶著實際行動的意圖，完成神的旨意。這是大多數基督徒出差錯的地方。如果在起點出現差錯，那麼朝向目的地的每個行動都不正確。換句話說，如果不從正確的前提開始，你會以錯誤的結果結束。因此你必須從正確的根基開始。每個道德自願行動和負責任的人的最終義務，必須滿心願意，實際去做，不只“願意”， “有想法是最重要的＂，這說法不對。有想法，還要完成。你必須跟進。耶穌說，為什麼你稱我“主啊，主啊＂，卻不做？一定要有實現，不只是想法，你知道，如果我能，我會去做的。不。如果可以，就去做。你說：如果我能，我會的，但是我不能。不，你總是可以履行你的道德義務，這是事實。可能會帶來你不想要的後果，因此你認為你不能完成它，但這只是擔心後果。事實是你總是可以做對的事情，只要你不總是考慮後果。因為有時後果是巨大的。必須甘心去實現全宇宙的最大利益，就是實現神的旨意。因為神的旨意必然是宇宙中每個生命的最高福祉。如果你致力於並真正實現神的旨意，那麼你正在為道德人完成最高和最有益的服務。
非常驚人。現在我告訴你這是哪裡來的，這個道德義務的原則，這是屬靈戰爭的原則，不是軍事原則，不是軍隊用的原則之一。所有原則都是，這個是我特意加上去的，因為我們看到了要添加的原因。如果你想對此有更深入的了解，我告訴你怎麼找到，這出自查理斯．芬尼的<<系統神學>>，最好是 1878 年版，但也可以是附加版，甚至更早的版本，是本很厚的書，非常不錯的書。但我告訴你，他曾是律師，後來成了傳道，成了美國歷史上最偉大的福音佈道家。他之所以如此精通，是因為他像律師一樣，為神辯護。換句話說，他在某種意義上捍衛了神。他會像準備法官面前的案件一樣準備他的福音講道。他讓你當陪審團，把案子呈現給你，說：好，根據我呈現給你們的，你要做什麼決定？他基本上將人逼到牆角，除了決定接受耶穌基督，別無其他選擇。他呈現案件的方式令人讚歎，如果你讀過他的資料，我從未讀過像他這樣的，他的屬靈邏輯簡直無懈可擊，你無法繞開它，只能說“就是這樣。＂完全符合聖經，這是最主要的。他在書裡提到自己的工作，我採用過這個說法，我自己之前說過，他說他的工作基本上是把福音帶給你，要找出你藏身的每塊岩石，毀壞那岩石，使你赤身站在神面前，無可推諉。想一想，這就是他案件呈堂的方式。正因為如此，每次他結束時，他都能做祭壇呼召。實際上，他從某種程度上開始了眾所皆知的祭壇呼召，他發出祭壇呼召，說：如果你想要到前面來，如果你擔心自己的靈魂，到前面來，我們將進行討論，從這開始。假如沒有人動，就算很多人上來，但少數人沒動，他會說，“好吧，那麼現在，你決定留在你的座位上，你是在告訴我，你決定了繼續公開悖逆神。＂這就很頑固了，（等於在說）：對，這就是我的意思。很多時候，他會說：“你很清楚你決定的後果是關於永恆，因此你下地獄時，你沒有任何藉口。＂他們就懵了，我敢肯定他們大多數人都想：“好吧，我要到前面，給我留個位置。＂這就是他的服侍方式，非常鐵面無私。當我讀他的系統神學，對我就起了這樣的作用，這根本不是一種情緒化，而是事實、邏輯和推理，完全照著神的話。當你來讀，你不可能保持不變，會促使你做出決定，跟隨基督或反對基督。基督教音樂家基思．格林，他讀過這本書。每次讀完芬尼，據說他都會跳起來跑進房子，因為他和很多人住一起，他會跑進房子，說：“我剛又重生了，再一次。＂他每次都會這樣來一遍。你來讀就會有這種感覺，再次意識到我是一個罪人，神救了我。他帶你再次經歷救贖，那很棒。他找到你試圖藏身的每塊小石頭，把它通通摧毀。
人類的屬性與道德選擇
接下來，請注意，整個宇宙包括全人類的最大利益，是要與宇宙和全人類的創造者保持一致並完成其旨意。宇宙的創造者在創造一切時，必然考慮到所有受造之物的最佳益處，否則祂會毀了自己的受造物，以此顯出，祂的意志不是為了整體的善，而是為了其創造的整體惡。道德義務原則基於普遍接受的基本原則：第一，宇宙中最強大者是神。祂若不是宇宙中最大能者，就不是神，比祂最強大的才是神。我們回到了第一個前提，宇宙中最強大的就是神，因此，這是普遍真理的基本原則。如果有神，人類應該愛並服從祂。為了這個終極存在值得服侍，祂不得不將所有值得服侍的人格化（個人化）。如果祂具有存在的最高品質，祂的創造將體現和展示同樣的品質，但不是同樣的無限程度。神一次就能知道萬物的未來結局，人類卻無法知道。因此，人若是神的創造，人理應體現出神的相同屬性，但並非達到無限的程度。因此，無論神感覺到什麼，人都能感覺到，只是沒有達到神感覺到的程度，我在這停一下，這是在講天然人的本質，藉著聖靈，我們能完全感受到神的感受，是在同樣的程度上，這就是為什麼說，“無法言語並充滿榮耀的喜樂”。所以我們可以體驗到它，即使我們的天然人是有限的，我們的屬靈人卻不是。接著，通過交互，無論人類感覺到什麼，神也能感覺到，但神可以無限地感受到更多。我們由此知道祂確實知道並感受到我們所經歷的。
聽道並行道：建造在磐石上
決心並不意味著服從。許多基督徒認為，僅僅渴望完成神的旨意，足以履行他們對神的道德義務。僅有意願實現神的旨意是不夠的。必須切實實現神的旨意。事實上，知道你應該完成神的旨意，意味著你確實知道神的旨意。如果你不履行它，意味著你其實是在公開悖逆，因為你不能說你不知道。而且聖經告訴我們，“知道神的旨意”，祂已經向我們啟示了神的旨意，所以我們知道神的旨意。人們可以說：“我不會做任何事情，因為我不知道神的旨意。”不，你只是沒花時間沉靜下來，承認你知道它，如有必要，去發掘它。但你知道它，就在你裡面，作為基督徒，有神的靈，神的旨意就在你裡面。對於任何情形，你都能在當時確切知道祂的旨意，只要你花時間去尋找、了解，找到它。路加福音 6:43 至 45 節，“因為沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子就可以認出它來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出了惡來。因為心裡所充滿的，口裡就說出來。＂46 至 48 節“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊’，卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。＂
注意磐石不是耶穌，磐石是耶穌的話，你知道耶穌是這道，所以本質上是相同的。但不同的是，人們說：“耶穌是磐石，我相信祂，這就萬無一失了。＂不，如果你真的信祂，就會遵祂的話而行。所以你要遵守祂的誡命。最終歸結為做祂說要做的事情，不僅僅是說你相信祂，你明白了嗎？接著，47 至 48 節，“凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。＂注意，你建你的房子在磐石上，即神的道，耶穌的話，暴風雨不能搖動房子，因為根基立在磐石上。49 節，“唯有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基，水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。＂請注意，唯一區別是，按“聽到了”來說，兩位都聽到相同的話，做出了相同的決定，都相信了，也就是都說了“我認同”，一個做了，另一個沒有。兩者唯一的區別是，一個服從，一個不服從。這是耶穌的話，所以不能繞開，因為祂是教會的頭。然後馬太福音 7 章說了同樣的話，“憑著他們的果子，就可以認出他們來。＂所以本質上是一樣的，你憑著果子認出一棵樹，我現在不讀全部，繼續來看約翰一書 2:14 至 17 節，“父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。＂再次，遵行旨意的。遵行，去做。明白嗎？
恩典、律法與重生的本性
你可以繼續下去，都在說相同的事，我想帶大家快速看下手冊第 77 頁，道德義務對全人類具有約束力。不只是基督徒，全人類，罪人被要求遵守道德義務。罪人也有責任按照道德義務原則行事。僅僅因為他們是罪人，並不會使他們脫離對全人類具有約束力的法律。他們是罪人，因為他們不遵守道德義務原則。如果他們遵守道德義務的原則，他們將立即開始愛神，愛他們的肢體，願意人怎樣待自己，就怎樣待人。身為罪人不能成為不做正確事的理由。道德義務是摩西律法的基礎，律法是為了帶我們歸向基督，向罪人展示他們如何沒有達到神的聖潔標準。對於所有不在恩典之下的人，他們都是在律法之下。因此律法仍然適用於他們，以眼還眼，以牙還牙。聖經很清楚地表明，因著信，屬乎恩典，明白了嗎？首先是信心，然後是恩典，不是每個人都在恩典之下，只有當你有信心時，你才在恩典下，那些相信基督的人是在恩典之下，那些不相信基督的人仍在律法之下。這就是為什麼國家制定法律來懲治作惡者是公正的。人們有這樣的想法，“這是恩典時代，”對，但不適用於所有人，這是恩典已被賜予的時代，如果你夠聰明，就會進入恩典，但你怎樣進入恩典？通過對基督耶穌的信。如果你對基督耶穌沒有信心，你就不在恩典之下，是不是很清楚？出於某種原因，世界各地都有傳道人不明白這點，主要是因為他們把恩典高舉到神從未打算的程度。就像我之前說的，當人們把事情推到神不希望的極端，接下來會發生的是，通常變成某種罪，進入一個領域，最後變成了謬誤。所以你必須找出其目的。
我們繼續，第二，基督徒必須遵守道德義務，基督徒不再在律法之下，意思是他們不靠律法得著義，他們仰望基督。既然基督成全了律法，現在靠著祂的靈住在我們裡面，我們也就成全了律法。因為我們擁有祂的本性，那是重生帶來的。你得到了神的本性，基督的本性，我們通過盡心盡力愛神，愛鄰如己，就像祂一樣成全了律法。這樣你就知道在任何情況下，對神對人，你該如何做。在事物性的事上，你可能需要特定的指引，工作選擇或搬家等等，你可能需要一些細節。但是你必須意識到，愛完全了律法。（參考羅馬書 13:10）聽好，人們說，“我們不在律法之下。＂是的，我們不再受律法以下，但我們仍然通過愛神和愛鄰舍來成全律法，因為愛完全了律法。當你去愛，即使沒有律法，你也在成全（遵守）律法，你不是在履行清單，但你做的都是神讓你在律法下做的，而律法不能讓你做到。你來到基督裡，就能做到律法要你做的，但你不必回頭看著律法，一條條照做清查。不是這樣，在於你的本性，你本性是一個罪人，意思是你不用想就犯罪。這曾是你的本性，你不用費勁就能犯罪。如果你重生了，你不用費勁為義。如果你重生，你所願的就是行義。並不是說你不會犯錯，只是說錯誤不再是你的生活方式，而是一個事件。要把這部分截下來放在臉書或任何頻道，因為人們需要聽到這個。
結語：生養眾多與宇宙利益
道德義務需要複製再生。道德義務要求每個有道德責任的人，將自己的一生奉獻給宇宙的終極利益。對一個人正確的事，必須是對每個人都是正確的。聖經給出了應當遵循的生活原則（策略），並給了實際運用原則（策略）的例子。像桑姆爾博士過去常說的，每當他們問我，“對一個人是好的，是不是對所有人都好？”若對所有人來說不好，那對任何一位都不好。他被問到這個時，他們問及同性戀的問題，他說那不可能是出於神的。假如整個人類都是這樣，整個人類將在一代人之後就不存在了，因此，神不可能想要任何人這樣，如果對任何一位是好的，就必須對所有人都好。他說，因為神不偏待人，他進一步說：因為神從起初就說，要生養眾多。這就是證明。同性戀不能生養眾多，他們只能招募。就這麼簡單。這樣停下很奇怪，但我們要結束了，好了，我們今晚再見，七點鐘！神祝福大家，到時候見，阿們！
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