我想歡迎各位來到這堂聖經課。研讀神的話語是一件極大的喜樂，學習神的話語去順服神的話語。聽見它是一回事，愛慕它又是另一回事，而更進一步，在主的話語中行走又是另一回事了。你能說阿們嗎？
我們一直在學習能改變世界的信心，但並不是很多人能真正擁有它，因為他們想要的只是從實而來，所謂魔法師的恩賜，在他們想傷害誰時就能讓那個人受傷，在他們想治癒任何人時就能讓那個人得醫治，但他們想操縱神的大能為自己謀私利，這是不可能的。你能說阿們嗎？這是不可能的，而且這也不是信心的真正意義所在。
今天這一刻，我們要學習信心就是女人的勇氣，很高興能呈現另一個有關信心的充滿活力的面向。因為到目前為止，我們還沒有提出一位女性作為信心的例子，我們已經舉了好幾位男性，而這件事無法被忽視，當然我們也不希望它被忽視。一直以來就有許多偉大的女性擁有信心，其中有些女性祝福了我自己的人生，我母親祝福了我，她教導我認識神，而且她用自己的人生示範，讓我想去認識神，還有其他很棒的女性也觸動了我，祝福了我，所以我們非常感激每一位有信心的女性。有信心的女性完成了許多巨大而榮耀的工作，尤其是在世界的宣教工場上，曾經有一段時期，每一個男宣教士對應的至少有三位女宣教士，而且在本土範圍內，有信心的女性如同堅固的塔樓一樣崛起，她們在教會中祝福了我們，她們是真實的，而且她們敢於向魔鬼挑戰，我們為她們感謝神。
請翻開你們的《聖經》希伯來書第十一章，給你們讀第十一節和第十二節，這裡說，「透過信心，撒拉自己也得了能懷孕的力量，並且在年老的時候生了孩子，因為她以為那應許她的是可信的。所以就從一個彷彿已死的人生出子孫，如同天上的星那樣眾多，如同海邊的沙那樣無數。」
我想對這裡被稱作撒拉的人說的第一件事是，神改變了她的名字，也改變了她的性情。在《創世紀》第十七章第十五節，神對亞伯拉罕說，「不可再叫她撒萊。」那是她妻子的原名，這裡「撒萊」這個詞是「好爭吵」的意思。掌聲，你們還在嗎？你們沒怎麼回應，你不可再稱她為好爭吵的名字，你難道不討厭跟一個就叫那個名字的人結婚嗎？你在結婚前就知道自己會遇到什麼了吧？神說，「我要使她成為多國之母，多王之母。」神這樣說，「我要使她成為多國之母，多王之母，你要叫她撒拉。」就是「公主」的意思。現在我相信，公主和好爭吵相差很大，感謝神，她得了新名字和新性情。
你今早讀到的第一行裡說，透過信心撒拉得了力量懷孕，她的丈夫根據《創世紀》二十一章第五節，那時是一百歲，看起來你們這些上了年紀的人，只要有點信心，似乎就很有盼望。一百歲了，她的妻子撒拉那時是九十歲，而那個半個埃及血統，叫以實瑪利的小孩，是由夏甲生下來的。她是一位女僕，家僕，那孩子現在十四歲。若你把這些數字記在腦子裡，就能看到信心是多麼執著。我們當中有些人為某件事禱告三分鐘，沒結果就說算了，僅此而已。聖經說，是信心使撒拉得了力量，懷上以撒這個兒子。
撒拉並沒有所謂盼望，盼望沒有能持久的根基，盼望會受挫，會被傷害，會陷入尷尬局面。然後我們就說：「我也只是希望而已嘛。」但信心是力量，是高塔，是一股無法攻破的力量，好比一座堅不可摧的巨山，它不會動搖，會一直堅持在那裡。在我們討論過的其他有信心的人身上，他們的信心面向可能比較容易，比如以諾與神同行，那沒啥難的，不算困難，只是與神同行，亞伯獻上更美的祭，也不算太難，給出你看得見、摸得著的東西就好。而撒拉之所以出名，是因為她把信心當作活生生的事實來看，她藉著信心，也就是把應許當作事實去接受，當她九十歲時仍生下孩子。
今天我們很多人還沒做好面對極端信心的準備，一遇到困境就舉手說「我就知道會這樣」，那麼那時也就真來了，一遇到難處，我們就倒下說「我試過了」。不，信心不是去嘗試，信心是去實行，去運作。這裡的關鍵詞是因為，她說「因為她認為那應許她的是可信的」，說的是神，撒拉確信神可信，所以就從一個彷彿已死的一百歲老頭那裡，生出子孫，像天上的星，海邊的沙那樣多，你永遠數不過來，都會來自他們，而那人一百歲，她九十歲。
如果我們能和撒拉說話，問：「嘿撒拉，神說你有信心，信心是什麼？」她會回答說：「既然是神說的，那就是最終的定論。」看，這就是區別所在，我們總是去問鄰居，問親戚：「你覺得如何？」如果他們不屬靈，就會想很多愚蠢的事，而有些屬靈的人，也未必有你這樣的信心關係，他們可能覺得你傻。我敢肯定，這個女人確實為那個兒子有信心，但後來，當神吩咐亞伯拉罕把那孩子獻為祭，如果他把自己要做的事，告訴了妻子，那肯定會挨一頓打，你不用把信心到處說，你是活出他。如果你把耶穌告訴你的事，到處跟人炫耀，他以後就不會再告訴你太多。
我經常對人說，他們說：「你知道嗎，神跟我說了什麼什麼。」但聖經說：「耶和華的秘密，是給敬畏他之人的。」神告訴你什麼事，你不一定要四處宣傳，因為有時那種四處宣傳，可能是出於驕傲，想表明：「瞧，神跟我說話，可沒跟你說。」神無法賜福給驕傲，這就是為什麼撒旦被趕出天堂。尤其對那些年輕人，我想告訴你們，你們老是說：「神告訴我某事。」你先把它寫下來，讓他成就吧，讓他先成就幾次，再開始說，然後你才有把握。但我們生活在一個焦躁不安的世界，因為太多人隨意說：「哦對，神跟我說了。」而神其實一句話都沒說，那不過是你在內心自言自語，是你自己的慾望在內心說話。當神說某件事會發生，那是就會發生。聖經說：「讓眾人都成說謊的，讓神顯出他是誠實的，神的真理永遠正確。」若神告訴了你什麼，你一直保密，知道他成就，神也不會不高興，他以後還會繼續對你說話。你們還在嗎？我們想讓信心發揮功用，我們想讓它執行。
這裡是人類全部歷史中最令人驚嘆的故事之一，聖經並沒有說亞伯拉罕有生這個男孩的信心，而是說撒拉有生這個男孩的信心，關鍵在於這裡他說了「我」，因為我認為他是信實的，他應許了的。如果神應許了你或我或任何人，神就會兌現他的應許，神說他要做一件事，他不想你畏畏縮縮地說：「嗯，也許吧。」在神那裡沒有「也許」這回事。你和我最大的問題在這裡，他九十歲了，但他從二十歲就嫁給那老頭，等了七十年才有孩子，七十年很漫長，有多少人知道？有人連七十分鐘都等不了，更何況七十年。
你也許會問，為什麼會發生這種事？我有答案。在那個花園，也就是伊甸園裡，神曾說過，「這女人的後裔會傷你的頭，路西法。」所以從伊甸園開始，魔鬼就一直想阻斷這件事，一旦看到任何苗頭就出手，所以該隱殺亞伯就是這個原因，不是他們彼此真的很生氣，而是魔鬼介入，說：「我要是讓其中一個被殺，另一個就成了殺人犯，這兩人都報廢了，他們再也沒法傷我了。」魔鬼不知道這是多久會實現，神透過亞伯拉罕說：「我要透過亞伯拉罕拯救世界，我會帶來一位救贖主，他要救人脫離罪。」魔鬼就說：「那我得阻止他。」他就封閉了這個女人的子宮，這是一場邪惡的行動。
你要問那這說明什麼？他不只是在跟自然規律對抗，而是在與地獄所有勢力對抗，也許你也在做同樣的事卻不自知，這正是我們容易失敗的地方。我們總以為在跟自然性的事物爭鬥，但如果你想從神那裡得到什麼，卻一直沒得到，就開始抵擋魔鬼吧，不要和妻子吵架，那沒用。這是一次邪惡的行動，他等了七十年，結婚七十年沒孩子，五年，十年過去了：「怎麼了？撒拉？別人都有孩子，你沒有。」他也只能回答：「我盡力了呀。」他們就說：「那你肯定是個罪很深的人。」他們首先就會這麼說，如果發生了什麼不如意，就說你生活不正，可他是撒謊的，他知道你其實行得正，其他那些抱著孩子的婦人也會說：「神不太愛你呀。」可神真的很愛撒拉，只是因為魔鬼迫害你，並不意味著神不愛你。
你問他這七十年裡都做了啥？嗯，我覺得我知道他做了什麼，要不是這麼做，他就不會有孩子，我想他每天早晨起床時，都會拿個枕頭抱在懷裡，緊緊抱著，說：「早安，我的小寶貝，你好嗎，小以撒。」然後他就在帳篷裡到處跳舞，給小以撒唱搖籃曲，而那些女僕，尤其是夏甲，就會說：「我們的主人瘋了，白頭髮，皺紋多，可孩子卻沒有。」他們會說：「自然定律呀，誰還沒聽說過自然定律呢？」自然定律和神給你的恩典毫無關係，誰說神只能按照自然定律辦事，他創造了自然定律，但那對他來說算什麼？如果他願意，現在就能把他們全顛倒，然後一切都按相反規律執行，這會讓你難受一陣子吧？他不受自然定律的約束，你也一樣。
這些年來，每個早上他都抓住那個枕頭，榮耀歸給神，在帳篷裡跳個遍，為那個孩子感謝神，因為他心想：「我一定會生下他，不管我現在是不是四十歲，月事也快停止，五十歲也過去了十年，六十，七十，到我退休了，八十，再到九十時，我仍要生他，而且不是可能，而是一定。」他一直堅持，信心就堅持不放。要是你認為這是巧合，當你到了天堂去和這姑娘聊聊吧，你會發現她一直死死抓住應許，直到最後一刻才全然成就，然後她開始稱頌，尊崇神。至於其他人看到她肚子帶起來時，就會說：「她太老了，不可能生孩子，會死在產床上。」如果你老聽魔鬼的話，他會把你帶進超過你能想像的麻煩裡。魔鬼眼裡，什麼都沒用。而對我們來說，一切都能成就，榮耀歸給神，我們讓他成就，你能說阿們嗎？不過我要告訴你一點，**半途而廢的人無法讓任何事成功，那些灰心喪氣的人，只能顯示他們失去了來源，你懂嗎？就是信心的源頭。**如果你失去祝福的源頭，讓它乾涸了，就不再有祝福。
我們信心的源頭，是像他那樣，把自己浸在神的應許之中，我只要一讀到神的應許，就能笑個不停，幾乎無法抑制的歡騰。因為我看到橋，我有這一切呢，那只是讀神的應許而已，所以，他的力量來源在於我相信，那應許的是信實的，我接受。他行走在神的應許之上，行走在神的應許之上，可是我們大多數人，卻憑感覺走路。「哦，是啊，是啊，桑貓弟兄說，我得醫治了，可我現在沒感到呀。」那麼這短短三個字，「沒感到」就把一切都推翻了，你裡面全是疑惑和不信，還有人說：「可我感覺不到。」哦，你現在跑到魂的層面去了，不在靈裡了，就錯過了信心所在之處，你進了魂的範疇。
我們的問題都來自這裡，這女人若沒有這個孩子，就可能死去，你聽見了嗎？神還有很多別的方式，他可以再找別的女人，也可以再找別的男人，沒有人對神來說是不可或缺的。但我要告訴你一件事，當你有信心又被魔鬼攻擊時，你就撐住，神會幫助你，只管撐住。當看起來最糟時，其實就是在變好，當似乎行不通時，實際上已經開始行得通了，這就是信心的意義所在。現在我再教你關於信心的事，如果你回去後還是老樣子，那就沒用了。我們希望你能活出信心，你能說阿們嗎？按自然思維的人，從來不理解有信心的人，這女人每天表現得好像真的有個兒子，還會說：「我會有個兒子。」附近沒人相信她，沒有一個，他們說：「從歷史到經驗到知識，全都反對你。」可正是到這個地步，才是信心的開始。
她必須說：「好，我要安息。」請你留意這個詞。有些人對神的應許很焦躁，而我是要安息在神的應許上，我已經學會在風暴中安睡，不管浪有多高，風怎麼吹，你都能睡，除非你學會在神的應許中安息，否則那些應許對你毫無意義，如果你內心燃燒，焦躁，翻滾，動盪，這些應許就跟你無緣了。你必須知道神必守他的應許，而你得安心地相信，這就是撒拉所做的，她沒有受折磨，反而在神的應許中喜樂，這就是她得到應許的原因。
撒拉可不是個神經質的女人，她不會早上一頭亂髮像四大辮子一樣，然後唸叨：「我的天啊我的天啊。」她走出來時就像個公主，因為那就是她的名字。如果你仔細讀聖經，就會發現大約在她七十五歲時，她仍然美貌到讓人以為她是個年輕姑娘，看起來不賴吧，人家真以為她是小姑娘，長得太美了。這個女人說：「神會在天上挪動星宿，也不會讓我失望，我就知道，她不會讓我失望，而我也不會成為神經病，我就是神造的那樣，並且神一定會完成她的計劃，我對此很肯定。」我會說，等待是一種美德，你怎麼認為？我可以聽見她說：「女士們先生們，神站在我家門口，對我說我會有個兒子，我相信他。」她說：「我要站在神的應許上，我不會離開，直到我得到那個兒子。」
她的確犯過一個大錯，就是讓她的使女成為家裡的一員，並按照聖經所說成為亞伯拉罕的妻子，而那女人是個埃及人，很明顯沒有信心，然後神就遇到個難題，因為他曾應許這個女人會生個孩子，而這個孩子會成為多國之母，神不會改變這一點。於是另一個女人及她那好聽的小名字，非常有意思，當她出現時，她帶來了毀滅，那正是她名字的含義，而毀滅正是世界從那地區看見的結果。我們有阿拉伯人，也有猶太人，他們都來自亞伯拉罕，夏甲、以實瑪利，以及撒拉、以撒之系。正如有句話說，感謝神他沒再多生一個兒子，不然一個掌管石油，一個掌管黃金和鑽石，那第三個會掌管什麼呢？但是亞伯拉罕就只生了這兩個，然而神說，這女人雖然九十歲了，依然會成為多國之母，但我認為她還有更重要的意義，我想對你們這些女士而言，她就像一塊在忠誠和信心方面的直布羅陀。
當我們不只看到一個，還看到她之後的女兒們，因為她是約基別的母系祖先，約基別則是摩西的母親，而且那種同樣的信心，透過血脈傳下來，也傳給米利暗，就是摩西那神奇的姐姐，還傳給以色列王后，一個帝國的王后，也傳給馬利亞，就是耶穌的母親。如果你更瞭解馬利亞，也許馬利亞會說：「若神能為我高祖母撒拉成就此事，祂也能為我成就。如果祂能在一百歲時懷孕，我也能在聖靈的大能下懷孕。」毫無疑問，那信心並沒有只待在撒拉的胸中，而是流傳數世紀，我們希望今天也在我們所有人的心裡。
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