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引言與課程簡介
庫里布雷克 神子顯現系列 第二期 奪回魔鬼所偷走的 第一部分
歡迎大家回來。我們將繼續學習神的話，關於神子顯現。我們已經學了幾期，很快接上之前所學的。我們今天要看「奪回魔鬼偷走的東西」，這是其中的一部分。我們實際上將不得不把它變成幾個部分，或至少兩三個。但我們要先翻到馬可福音第四章，我們很快就會說到。趁著你們翻的時候，我先快速講幾個點。
神傳遞啟示與推動運動的模式
首先，當神想在地球上完成某事，神先把那個東西帶給人類，然後給那個人傳講他的責任，往外傳，擴張出去。所以神先把一個啟示給一個人，通常會給一個人，專門由他帶出來。有時候，那人不願承擔，或者他接受了，出於某種原因，不敢傳播出去，那麼神會把啟示給其他幾個人。通常神分發給聽命並且渴慕的人。
但神總是會用一個人把啟示完整帶出來。我們在摩西的生命中就能看到，我們在大多數先知的生命中能看到。我們可以看到神怎樣試著把信息帶給一個人，由他們決定。連摩西也不想要，神必須說服摩西，告訴他：「你哥哥會從旁邊幫忙，他將成為你的口，就像我會用你成為我的口。」最後，摩西同意了。
首先，我們可以看到神給一個人一個啟示，那人必須願意接受，對此敞開。然後神給那人，我應該說神給那個人或女人，凱瑟琳·庫爾曼說過，她不是神的第一選擇，神其實先去找了其他幾個男人，他們不肯接受挑戰，而她願意，神就使用她。她甚至不是神的第二、第三、第四或第五選擇。很多的時候就是這樣，神遍察全地，尋找某人可以傾注。神有時不得不繼續尋找，找到有膽量敢說的人。
所以首先，神把啟示給一個人，然後給他傳揚這個信息的責任。這本身就很神奇，因為神把責任給人，對他說：「現在你去傳播它，讓信息傳在世上。」神就給了那人，那人負起責任。我補充下，我在這說那人有責任，我並不是說神退後了，什麼也不做。神給他們不同的恩賜，不同的東西，神也使人們被吸引過去，幫助傳播信息。
所以我說的不是神說：「好了，讓人接受這個，就把那人踢出去，別讓他自己做。」事情不會是這樣。而是那人也願意與神同工，他被給予責任，召集有耳肯聽的人，他們可以幫助傳播信息。最終的計劃是，這個信息形成運動。神不是只顧信息，他意在運動。他試圖傳達信息到一個人，在那人生命中行出來，然後讓他們傳播信息。當人們看到這個信息在傳遞信息的人生命中顯出來，到那個時候，他們會說：「對，這就是我需要聽的信息。」所以，這些至少是前三步。
敵人的阻撓與新舊運動的衝突
現在第四步是，這是我們需要意識到的，通常當有一些情況，神想要傳達給全世界，尤其是基督教會。我用的都是通用的詞，因為這不只是一個新約現象，舊約也是。所以我試圖將所有這些放在一起，不帶具體所指。但要記住一點，藉著神在全球推行的運動，特別是現在，在整個基督的身體，在整個教會，敵人總是試圖阻止。務必記住這點，不管你是哪類教會歷史學家，都可以看出來。
我在這裡也做一個聲明，直言不諱地說，神先前的每次運動總是試圖扼殺神的下一步行動。一旦生成神的下一場運動，神先前的運動似乎總是要打壓並扼殺它，不許它存活。通常是因為當神需要採取下一步行動，其他運動已經死了，本身已經停止了，變得固化僵硬，陷入傳統和類似的東西。這樣受撒旦的影響越來越嚴重。我知道這話很重，但新的行動是新鮮的，從神而來。神一直在推進一些事，舊的行動已經僵化，心態上不肯推進，像是想要推進只能通過我們那種心態，這不是神的心態。
撒旦偷竊道路的策略
所以現在我想改變方向，這還是鋪設。當我們談論如今的行動是正在推進的，我也會往回說，讓你看到敵人如何試圖阻止它。好了，希望現在你已經翻到馬可福音第四章。像我所說的，我們正在講神子顯現。我們在談做神顯現的兒子意味著是什麼，但有些事你需要注意，還有具體該怎麼做。你回頭把馬可福音第四章整篇讀下，馬可福音四章14節開頭說：「撒種之人所撒的，就是道。」如果你來讀全篇，他在說的是撒種的出去撒種。
耶穌在此解釋這個比喻，耶穌說，如果你不明白這個比喻，你就明白不了有關天國的一切，你來研讀這個比喻至關重要。我們之前研究過，你可以找來學。但我希望你看道，首先，撒種的出去撒種，種子就是道，這就是撒種的所撒的。事實上，就在今天早上我想到這個，我意識到，我是撒神之道的農夫，我不是養聖牛的牧工。你可能也要想想，可別做一個養聖牛的牧工。我知道很多牧師都是養聖牛的牧工，把他們養大，餵他們吃的，使他們發胖，全都合適於他們的聖牛。我們不能那樣，我們必須做撒神之道的人。
讓我們來看馬可福音四章14節：「撒種之人所撒的，就是道。」第15節：「那撒在路旁的，就是人聽了道，撒旦立刻來，把撒在他心中的道奪了去。」我想要大家留意一下，做個聲明，引起大家重視。我們在講敵人如何試圖阻止一場運動，要知道，我不是在高舉敵人，我希望你曉得他的軌跡，我想要你知道他想做什麼。我不強調他，我們不是老要提到他，我們把他視為戰敗的敵人，同時我們也承認，假如你不了解他的軌跡，不懂應對，他會是一個危險的敵人。所以你要明白，你不是對他置之不理，因為他會嘗試殺死你。
所以我們想要確保我們沒有散布恐懼或類似的東西。我們是勝利的一方，得勝了，他已經戰敗，我們要推行他的失敗。我只是說，你就是不能相信他。一旦你像耶穌那樣把他打倒，他不會試圖反撲，他被徹底摧毀了，完全失敗。但同時那並不意味著他已經接受了失敗。
防範仇敵對神之道的攻擊
好，請注意馬可福音四章14節到15節：「撒旦立刻來，把撒在他心中的道奪了去。」所以你該注意到，撒旦會攻擊。要知道，是為你聽到的這道的緣故，沒有那麼多針對你，他真的不太在乎你，是神在乎你。敵人想做的就是，確保神的話，那撒在你裡面的神之道的種子無法結實。他想要從你裡面拿走，清楚他不想那種子能生長結實，所以他來了，為了這道，為了你聽到的道，你要記住這點。
敵人是為了你聽到的道而來，所以這就是為什麼通常如果你聽到有關於醫治的信息，緊接著有時你會生病。這就是敵人做的，試圖來偷這個道，讓你忘掉醫治。你會說：「算了，神的屬天醫治一定沒用，我都病了，我才聽到醫治的信息。」那就是敵人通常會做的。你通常能準確地預測，如果你聽到任何主題的信息，一個星期左右，你就會有機會要決定是否相信該信息，因為敵人會企圖來偷這個道。
了解這一點，你就能建立很好的防禦。不是說期待會來，而是建立好防禦，這樣當敵人來了，他會意識到最好別白費工夫，因為你對那信息堅信不疑。
歷史與聖經中的仇敵模式
現在讓我們來看看剛才談到的模式：神如何將啟示給到一個人，然後他們負責帶給其他人，其他人去傳播它，讓它成為一個運動。讓我們看看是否有一些新約中的例子，當然有。我們有耶穌，他有啟示，他有智慧，他是道成肉身，他帶來了一個信息。他招聚了12門徒，把他們聚在一起，呼召他們。他說：「我呼召你，不是你們揀選了我，而是我揀選了你們。」所以他揀選他們聚在一起，他揀選了他們。
他不光說「來跟隨我」，他還在他們裡面複製了自己。他說：「我一直在做的，就是教導、傳道、醫治。現在我來教你，現在我要你出去教導、傳道和醫治。」這就是他做的。注意，耶穌是在複製自己，因為每個種子都各從其類繁衍生長。耶穌是那種子，我們得以重生，就是出於不朽壞的種子，就是神的道，都是相通的。
12門徒以後，我們注意到耶穌還徵召了另外70人，我特意用的是「徵召」這個詞。他徵召了另外70個人，來看他用這70個人做了什麼。他差他們出去做什麼？教導、傳道、醫治，同樣的事，沒有區別。
我們往下看，在五旬節那天，一場運動開始了，真是非常奇妙。注意這裡的模式：這場運動始於使徒行傳第二章，在五旬節當天。使徒行傳第二章在五旬節這天，運動開始了。使徒行傳第三章，彼得醫治了瘸腿的人，他是公開做的，引起了很多關注，這是整體計劃的一部分。有人收到啟示和信息，然後往外帶，這就是彼得所做的。他正在傳播消息，並引發運動。
注意使徒行傳二章運動開始，使徒行傳三章彼得醫治了一個人，把信息傳開，眾人跑向他，他開始向他們講道。來看使徒行傳四章，你必須記住，有五旬節，也有使徒行傳三章。使徒行傳二章五旬節，使徒行傳三章彼得治好那人，這幾件事發生時間很靠近，可能就在一週內或者幾天內。到彼得醫好瘸腿的人，相差幾天沒具體說，所以我們有使徒行傳二章、三章、四章1節，都是一連串的。
就在這個運動開始，得到公眾的關注，開始有各種事發生。在五旬節那天，眾人得了救，受了聖靈的洗，說起方言來，有各種事發生。但是現在，有人得了醫治，這是件大事，因為那是證據。要知道方言很好，很奇妙，但人們也有一些異議。人會說：「哎，你只是編出來的，你只是說胡話，編出聲音來。」但瘸腿的人你不能否認，生來就是瘸腿的人你否認不了，所以他們必須做點什麼。
逼迫的起因與仇敵的手段
所發生的就是，當這道在五旬節那天撒在使徒心裡，在使徒行傳三章，你開始看到這個道從他們裡頭出來，他們開始行出來。在使徒行傳四章，緊接著，逼迫開始了，因為敵人立刻來，要偷撒在他們裡面的道，迫使他們停下。為什麼有逼迫？因為這個道的緣故。仇敵試圖讓這道停止各從其類繁衍生長，所以撒旦立即攻擊。
注意他所做的，首先他攻擊信使——傳這話的人，試圖抓住他們。他做了什麼？把他們抓進來，鞭打他們，不許他們奉這個名傳教。他企圖來攔下信使。要是你注意到，我不會花很多時間講這個，你可以去看書、去看手冊，對照我們其他的教導。但我想強調這點，通常會發生的是，在信使教導信息之前，仇敵先去到他面前，試圖說服那個人：「你什麼都沒有，沒什麼可講的，你錯了，你就不該講道。」怎麼都是不對的。早在信息公開傳講之前，仇敵甚至先找上信使，要偷走撒在他心中的道。
假如信使能夠保持堅定，開始傳講信息，當人們聚集過來，仇敵開始對信使做一些事，使其他人看到他所經歷的就說：「我可不想像這人一樣，看看吧，他得經歷這麼多事。」你可以一直看到這種模式，這就是敵人做的。首先他試圖阻止信使，讓他不信自己能講信息；然後他嘗試摧毀信使，作為其他人的警戒。我們甚至能看到相關的經文，因為我們知道他使用對耶穌那樣完全一樣的策略。
他對耶穌做了什麼？一等到耶穌有施洗約翰受了洗，他被帶到曠野做什麼？受魔鬼試探。魔鬼說了什麼？「你若是神的兒子……」什麼意思？魔鬼試圖從耶穌心裡偷這個話，他想說：「你真的是嗎？清醒下吧，怎麼可能你真的是神的兒子，很可能是你腦子裡編的，沒準你就是有點瘋狂了。」要知道，這很可能就是耶穌在想的，因為他的家人一度也以為他瘋了，還說他是顛狂了。仇敵把這些想法放在你裡面，把這些想法放在你周圍人裡面，他們開始說這些話就會影響到你。
聖靈帶耶穌進了曠野，仇敵做了什麼？仇敵開始說：「你若是神的兒子，就做這個；你若是神的兒子，就做那個。」仇敵知道耶穌是誰，同時耶穌也知道自己是誰。每次耶穌都用神的話打敗他。神的兒子就是這樣戰鬥，用神的話作戰。耶穌拿起神的話，不管仇敵投來什麼，他用神的話回應。
注意，如果仇敵阻止不了信使，接著他要做的就是降低信息的可信度。他設法讓開始說：「這不可能是真的，那不可能是真的。這要是真的，為什麼人們還沒開始講？這要是真的，憑什麼你以為就你有這個啟示？」所以他們開始在幕後有小動作。如果他能的話，他也會換個法子，降低信息的可信度，證明他是錯的。
如果對信使本人的工作失敗了，他就設法降低信使的可信度，所以他會開始嘗試提出指控。再說一次，他對耶穌做了什麼？他對耶穌提出指控，人開始說：「喔，我聽到耶穌說他可以做到這點，他可以三天之內拆毀聖殿再重建起來。」那是誤導的話，耶穌指的不是聖殿，而是以他的身體為殿。一遍又一遍，耶穌被指控一些事，是他從未做過的。他受到指控說他違反了律法，其實他沒有，他只是違反了當時宗教領袖的傳統。
所以我們可以看到，敵人會來指控，為什麼？他是那控告弟兄的，這是他的本職工作。所以我們知道，那是他試著要對耶穌做的，他試圖讓耶穌失去可信度。就在一開始，他們說：「要知道，神是我們的父，我們知道我們的父是誰。」給人一個錯覺，耶穌實際上是非婚生的，說：「我們甚至不知道你的父親是誰。」所以他們把所有這些指責拋向他。
然後，每當他做了他們否認不了的事，他們開始說：「沒錯，他是做了這些事，但他靠魔鬼的力量做的。」所以敵人重新導向，開始設法說，這不是很稀奇嗎？魔鬼控告耶穌是靠魔鬼的力量做事，因為他以為這會改變人的想法，可見他有多卑鄙。
勝過指控與以愛挽回
但是，我們看到這個運動繼續前進，你總是可以預料到，這就是仇敵要做的：設法讓一個信使不信自己的信息，沒成功的話，他會嘗試降低信息的可信度；要是這還不能讓人遠離，他就轉來降低信使的可信度，他會設法提出指控。
我來給你另一個例子。我們知道五旬節那天，當時大約在公元33年，然後大概2000年後的1901年，我們有了五旬節極大的澆灌，它開始傳播出去，傳到整個美國，是神的重大舉動，要把聖靈的洗的真理重新帶回教會。所發生的就是，突然間仇敵開始說：「喔，那是屬魔鬼的，方言這種是從魔鬼來的，五旬節運動是出於魔鬼。」他用一些非常有聲望的人說出這話，這就是仇敵設法要做的。當他無法攔下這些運動，他就變了法子，用虛假指控攻擊信使。那就是實際上發生的。
事實上我就證實過，可能大家聽過查爾斯·巴罕，他被指控在聖安東尼奧做了某些事。我查了歷史，查了相關，和認識他的人談過，我甚至跟他的兒媳談過。我還有一封簽名信，是人實際用來密謀向他提出虛假指控，降低他在當地的可信度，全都虛假指控。很可能你聽過這故事，要是你讀過歷史書，還會告訴你相關的指控等等。然而，他們都被證實是假的，但那部分從未被歷史書記錄下來。這很稀奇，因為仇敵設法抹黑他，在相當程度上確實有效。有幾個人因為這些指控實際上離開了運動。
我說這些的原因是，他們對耶穌做了樣的事，他們今天仍然在做。耶穌說過：「牧人會被擊打，羊就分散了。」仇敵知道這個厲害的策略，而且仍然有效。仇敵沒有新東西，他還在用同樣的老法子。「神豈是真說？你真的是神的兒子嗎？你若是神的兒子……」說白了，都是「神豈是真說」。
耶穌聽到天上有聲音說：「這是我的愛子。」緊接著魔鬼就說了這話。他到底想做什麼？魔鬼馬上說：「神豈是真說？神剛發話說了，你是我的兒子。你若是神的兒子……」這就是魔鬼要做的，所以你必須明白，要能堅定地抵擋。
你可以留意下，有些指控是針對事工、傳道，還有普通信徒。你必須意識到，我們是有愛的人，是哥林多前書13章的真人版。我們凡事相信，這是什麼意思？這意味著我們相信最好的，我們相信人最好的一面。很奇妙，在我們美國的司法系統，理應看你是無罪的，直到被證明有罪。至於教會，我們甚至應該加倍。
假如我們聽到指控，我們應該說不。要知道，直到我能證明，我不會信的。事實上，我現在就要為那個弟兄禱告，持續為他禱告。就算那是真的，即使他真是那樣，我要禱告他能悔改，被挽回過來。
你成為愛，因為我們是愛的兒子，我們是神的兒子。我們要愛，我們相信人最好的一面，我們應該期待人最好的一面。正如我所說的，這必須是我們預設的立場，自然而然就是不信指控。為什麼？因為魔鬼是控告弟兄的。
所以我們首先要做的，就是不信指控，我們相信弟兄。事實上，有一個弟兄受到指控，確實有錯，我認識他。每當我聽到有人打電話跟我說：「嘿，你的朋友什麼的……」我們不是親密的朋友，我見過他，談過幾次話，我對他足夠了解，能聯繫得上他。這人說的是：「你的朋友這個樣，你該聽過。」我就說：「沒有，沒聽說。」
但很快的，我不知道這個是不是真的，我自動認為不是。但也馬上打電話給他，告訴他：「我會支持你，幫助你，和你站在一起。要是你需要什麼，如果你需要跟人說話，需要祈禱，任何需要，我在這裡，有需要就給我打電話。」
最後發現指控屬實，但這不會抵消我為他禱告的意願。直到現在，他為基督的身體做了很大的貢獻。不幸的是，現在他也帶來一些很大的破壞。通常魔鬼不會讓你倒台，直到你有足夠多的追隨者。當你有足夠多的追隨者，你被推下台，就會給基督的身體造成很大的撕裂。通常這時魔鬼就會出這種牌，一直等到你到了那個地步。
我們需要意識到這些事情，好叫我們能彼此禱告。所以我們必須成為像哥林多前書13章5到7節所說的：「不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。」我們不該看這些人是邪惡的，不該信這些人的邪惡。
第六節說：「不喜歡不義。」所以我們不該聽到某人跌倒就很高興，我們不管他是否在完全不同的教派或不同的屬靈狀況，我們絕不該為此感到高興。我們應該只喜歡真理，我們應該凡事包容，凡事相信，相信最好的一面，凡事盼望，盼望這些控告或指責是不實的，我們應該這樣，也要凡事忍耐。
事情發生了，我們必須團結起來，向著那個弟兄姐妹，不管是誰，受到指控說是墮落了，不管他們是否無罪，我們都是試著挽回。在基督身體裡的管教，總是一再挽回。他可能需要停止人參加團契或是什麼，但總是致力於挽回。挽回是出於愛的心，所以我們應該一直從愛人的角度出發。
我們需要知道這些事，以便我們知道如何得回仇敵試圖偷走的東西。我要先停在那裡，因為我們來不及繼續講。這些課程旨在為你提供一些要點，我希望你從一開始就能領會，關於神要怎樣開始一場運動，然後仇敵怎樣試圖阻止這場運動。我們務要堅固，繼續向前，進入神的運動。要記住，你是從神而生，你是神的兒子，你是新造的人，全新被造的人，在新創造的裡面，你是全新的物種，這個新物種稱為神的兒子。所以做神的兒子，祝福你，我們下次見。
原頻：https://www.dlchinese.org/path-player?courseid=msog&unit=63543a2fa7582a66c508ff9cUnit
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