信心之律：一個不變的屬靈原則
信心不是奧祕。它不是一種會隨著我們當天靈性感覺而忽上忽下的情緒。
信心是一條「律」，一個不變的屬靈原則—只要被正確地運用，每一次都會照樣運作。就像地心引力從不休假，信心的律若被正確應用，也絕不會失敗。
但悲哀的是，無數信徒—包括牧師與教師—都「聽過」信心，卻極少人真正明白支配它的律。當這條律被忘記，禱告就失去力量，宣告變得空洞，信徒的生活遠低於他們在基督裡的產業。羅馬書 3:27 稱它為「信心的律」：
保羅寫道：「既是這樣，誇口的在哪裡呢？沒有了。用何法沒有的呢？是用行為之律嗎？不是，乃用信心之律。」注意這個字—「律」。
律是穩定的、可預測的、普遍適用的。它不會因情緒、地位或環境而改變。信心的律就像日出一樣可靠；凡符合條件的人，不論身分、地點，皆可得著同樣結果。信心不是盲目的跳躍，而是在神話語的光中行走。
禱告失效的原因與機制作
許多禱告之所以無效，並非神延遲，而是這條使禱告生效的律被破壞—往往是不自覺地。信心不會對眼淚作反應，也不會對絕望作反應；它只回應真理，只回應出自信心之心、按神話語所說的言語。
馬可福音 11:23 清楚說明這原則：
「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：你挪開此地，投在海裡！他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」
在這節經文裡，耶穌揭示了信心運作的機制。祂沒有說：「誰禱告得久就成就。」也沒有說：「誰禁食最多就得著。」祂說：「誰心裡相信，口裡說出來。」
**信心是屬靈的對準—心與口與神的話一致。**當兩者同步，山就要挪開；若分離，什麼也不會發生。信心的宣告創造現實。
被遺忘的律：「信與言的一致」
人永遠不會超越自己口中的宣告。這就是被遺忘的律—「信與言的一致」。許多基督徒禱告時說一套，日常談話又說另一套。
早上宣告得勝，下午就說自己失敗；禱告求醫治，接著又整週訴說症狀。但信心不能在矛盾中運作。一旦你的口與心不一致，或心與神的話不一致，整個屬靈迴路就被切斷。信心的律要求「一致」。
雅各書 1:7-8 說：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」
所謂「心懷二意」不是完全不信，而是同時相信兩件相反的事—既信神的話，又信眼前的感覺。但信心的律一次只能運作於一個現實。信心的眼睛是單一的，只看神所說的，不看自然界的暗示。
信心的律很簡單：你必須心裡相信，口裡宣告與神相同的真理—不是偶爾、不是等心情好時，而是持續地。
生死在舌頭的權下
因為你說的每一句話，要麼強化信心，要麼取消信心。箴言 18:21 說：「生死在舌頭的權下。」這不是詩意的誇張，而是屬靈的事實。
話語不是聲音，而是種子。每句話都帶著生命或死亡、信心或恐懼、得勝或失敗。因此，仇敵的首要策略不是奪走你的信心，而是敗壞你的口。只要讓你說出與信心相反的話，他就能使你的權柄失效。
你可以去教會、讀經、熱切地禱告，但若口中的話違背信心，你就離開了信心的律，進入恐懼的律。
想像一個人種下一顆種子，他把它埋進土裡，每天澆水。但每隔幾天，他又挖開來檢查。他沒有耐心讓過程自然發生。許多基督徒對信心的態度就是如此—他們用「宣告」播種，又用「懷疑」掘起。今天宣稱「我相信」，明天又懷疑「真的會嗎？」但信心的律在不斷攪動之下無法結出果實。神的話必須被播下、相信、宣告，然後安息地讓它運作。
信心活在「現在」：先信後得
信心永遠活在「現在」。希伯來書 11:1 說：「信就是所望之事的實底。」注意，它說「現在的信」。
信心不說：「有一天我會得醫治」，信心說：「我現在已得醫治。」
信心不說：「我希望這山能移開」，信心說：「這山已經挪開。」
信心之所以能這樣說，是因為它已知道結局。耶穌說：「你們禱告，無論求什麼，只要信是得著的，就必得著。」（馬可 11:24）先信，再得著—這就是信心的律。信心總是先在靈裡擁有，然後在現實中顯現。
信心是行動，不是理論。你不能一邊相信神供應，一邊口裡仍說缺乏；不能宣告得醫治，卻活得像沒醫治。沒有行動的信心不是真信心，只是理論—而理論不能移山。信心的律需要被表達；一旦你行動起來，屬靈領域就開始回應。
信心運作於「已知的應許」
然而，許多牧者也會在這裡跌倒。他們把「信心」與「神的主權」混為一談。他們禱告：「主啊，若是祢的旨意……」然而對於神已明白啟示的事，就不需再問。
你不必問神是否願意醫治，因為經上說：「因祂的鞭傷，你們已得醫治。」（彼前 2:24）
你不必懷疑神是否願意供應，因為經上說：「我的神必照祂榮耀的豐富，供應你一切所需。」（腓 4:19）
信心的律只運作於「已知的應許」。不確定就會使它停擺。你無法在神旨意不明時操練信心，因為信心始於對神旨意的確知。啟示的知識是信心生長的土壤。
神的話只有在被實踐時才成為真實。若只停留在理論，它就不是生命。你可以多年背誦經文卻毫無改變，直到你從頭腦的同意進入靈裡的確信。當神的話對你而言，比症狀、環境或眼見更真實，你就踏入了信心的律。
許多基督徒以為信心是「被動的等候」，但真正的信心是「主動的參與」。它要求人開口宣告、站立不搖，並透過基督已完成的工作來看一切。它從不問：「神會不會？」它宣告：「神已經！」
從已完成的工中提取供應
羅馬書 8:32 說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」
如果祂連自己的兒子都已經給了，那我們所需的一切早已包括在裡面。信心的律，只是從這「已完成」的供應中提取。
因此，信心的語言從不哀求—它宣告。它不懷疑—它確信。它不反應—它掌權。信心不是想讓神動工，而是根據「神已經動工」這個事實而行動。當耶穌在十架上說出「成了」時，祂沒有留下任何未完成的事。
救贖、醫治、勝利、供應、權柄，全都包含在那一句話裡。信心的律完全在這「已完成的工作」之中運作；它不是向前看盼望完成，而是回望那已成就的救恩。
理智與信心的衝突
那麼，既然信心的律這麼清楚，為什麼仍有這麼多人難以活出它？因為理智仍想「推理」，而靈被呼召去「相信」。信心的律要求屬靈的邏輯，而非天然的分析。
對頭腦來說，說「我得醫治了」而身體仍疼痛，似乎不合理；說「我已擁有」而眼見仍缺乏，也不合邏輯。但信心的律正是這樣運作—它「稱無有如有」（羅馬書 4:17）。
亞伯拉罕沒有否認自己年老，但他拒絕讓年老限制神的可能。**信心不是忽略現實，而是超越現實。**信心不是情緒，也不是理性同意；它是對神話語有絕對把握的確信，承認神的話才是最終權威。
忍耐與堅守你所承認的話
信心是治理生命各領域的律：救恩、醫治、財務、人際關係、命定。但這條律只對那些不動搖的人有效。當你選擇高舉神的話超越一切時，這條律就開始為你運作。
信徒最大的挑戰，不是信心無效，而是「信心尚未完成就被中斷」。多數人起初滿懷信心地宣告，最後卻因等待太久而放棄。信心的律需要「忍耐」—它要求你持守口中的宣告，直到你在靈裡所信的，顯現在自然中。
希伯來書 10:23 吩咐說：「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。」
注意，經文沒有說「堅守情緒」或「堅守推理」，而是「堅守你所承認的話」。原文「承認」是希臘文
homologia，意思是「說同樣的話」。信心運作的時候，就是你不斷說神所說的，無論你眼見如何。
「堅守」意味著會有壓力要你放棄。環境會吶喊、情緒會波動、時間會試探你懷疑。但信心的律不在乎經過多久，它只在乎「神的話仍在你口中」。
當你口中承認軟弱時，你就在向失敗效忠；當你宣告剛強時，你就與得勝對齊。信心從不宣告問題，它宣告應許。
聲音啟動的屬靈權能
這就是為何耶穌在馬可福音 11:22 呼召門徒說：「要信服神。」原文意思是「要有神那樣的信心」。神的信心不描述現狀，而是發出命令；不分析，而是宣告。當神說「要有光」時，祂不是報告黑暗，祂是用話語釋放能力。而你既是照祂形像造的，當你口中的話與祂旨意對齊時，同樣的創造性權能就會運行。
信心的律是「聲音啟動」的。它不是靜默的信念，而是被說出的確信。沒有宣告的信心，就像未發射的武器。
你可以知道經文、禱告時引用、心裡也相信，但若沒有權柄地說出來，信心仍不會運作。羅馬書 10:10 說：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」
心相信，口承認—這才完成了信心的過程。若沒有言語，信心是不完整的。這也是為什麼仇敵如此猛烈地攻擊你的話語。
他不怕你有神學知識，他怕你「開口宣告」。因為當你一開口與神的話一致時，屬靈的律就開始運作：天上開始執行你所信的宣告，天使奉差遣，環境轉變，無形的能力開始重塑可見的現實。但若他能讓你保持沉默，或更糟—讓你說出恐懼的話，他就能讓信心的律在你生命中失效。
信心是天國唯一的流通貨幣
信心從來不是說服神動工，而是釋放祂已經完成的事。你所需的一切，神早已預備好。彼得後書 1:3 說：「神已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們。」
當你「相信並說出來」，那原本存在靈裡的能力就開始流動。這也是為什麼，信心的律雖然簡單，卻常讓人理性受冒犯。它要求你「先說」再看見，「先讚美」再感覺，「先行動」再改變。但當你這樣行的那一刻，你就跨出了自然領域，進入超自然領域。
這條律不能被「好行為」或「宗教努力」取代。你可以禁食到身體虛弱，但若心與口沒有與神的話一致，仍然沒有改變。你可以禱告得再動人，但若話語中充滿恐懼與懷疑，那禱告毫無力量。神不回應情緒，祂回應信心。
希伯來書 11:6 說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」這意味著—沒有別的能取代信心。沒有儀式、沒有傳統、沒有誠意能代替它。信心是天國唯一的「流通貨幣」。若禱告中沒有信心，再美的言辭也無翅膀。
換句話說，信心不是基督教的一個分支，它是神國度運作的根本律。救贖中的一切恩典，都是藉著這條律而領受的：我們因信得救、因信稱義、因信得醫治、因信勝過世界。
從反應式到掌權的生活
當這條律被遺忘，信徒就容易滑入一種「反應式的基督教」，不是憑啟示而行，而是憑情勢而反應。他們在恐懼中禱告，而不是在權柄中宣告；他們等待神去做，卻忽略神早已吩咐他們去執行。
但信心的律不會等待—它運作。它呼召那「不存在的事」如同已經存在。（羅馬書 4:17）這意味著，信心不描述現況，而定義結果。
亞伯拉罕沒有否認撒拉的子宮已枯死，他只是拒絕讓那現實決定他的信念。經上說：「他深信神所應許的，必能成就。」（羅 4:21）信心的律總是以這個結論收尾—神的話是最終的權威。
信心是精準的屬靈運作。你不能混合信與懼，卻期待純淨的結果；不能播下真理的種子，卻用憂慮去澆水；不能說：「我相信神會醫治我」，又接著說：「我不知道我能不能撐過去。」那是兩條相反的律，一條會抵銷另一條。**信與懼不能同居於同一張舌頭上。**信心的律唯有當舌頭受啟示約束時，才會發揮功效。
活出神所設計的生命
但美好的是：一旦這條律被理解、被尊重，它就永不失靈。無論你是剛信主的新人，還是服事多年的牧者，只要你知道如何「相信並宣告」，山就必須挪開。這不是驕傲，而是與神秩序對齊。
整個宇宙本身，就是藉著信心的話語被創造。希伯來書 11:3 說：「我們因著信，就知道諸世界是藉著神的話造成的。」
那位用話語創造星系的神，也賜給你同樣的屬靈機制：「心裡相信，口裡說出。」當你學會用神對自己話語的同樣信心來說出神的話，你就會活出神原本設計的生命—得勝、無懼、自由。
這就是信心的律所帶來的生命。它不是只屬於傳道人或使徒；它是每一位重生信徒的產業。但它必須被「操練」。信心不是靠聽理論成長的，它是靠「行出真理」而成長。每一次你選擇說出神的話而非環境的話，這條律就在你裡面被加強。
所以問問自己：最近你的口在強化什麼？是在加強問題，還是在釋放應許？是在宣告感覺，還是在宣告信心？因為你現在的生活，正是你過去所相信並不斷宣說的總和。若你不喜歡眼前所見，就改變你口中所說。
信心不是等待神行動，而是踏入祂早已完成的工。十字架不只是拯救，更是屬靈律的恢復。你不再是求天幫忙的乞丐，而是被賦予天國權柄的兒子。
信心的律是你的產業，是神能力流經人的管道。當你有意識、有信心、持續地在這律中運作時，一切都會改變：神蹟變成日常，平安成為常態，確信取代焦慮，因為你不再被環境牽動，而是憑啟示而活。而啟示，正是神兒女掌管現實的根基。
更深的是—這條律不是從你的頭腦運作，而是從你的靈裡湧出。那使基督從死裡復活的生命，如今住在你裡面；但它必須藉著信心被釋放。多數信徒之所以沒經歷豐盛，不是因他們沒有能力，而是因為他們不知道如何從內裡的泉源汲取。
此刻，在你裡面有一股屬靈的流，等待被釋放、被言語表達、被信心認同。當你學會從那源頭而活—讓信心不再只是原則，而成為不斷流動的生命—那曾經看似不可能的事，都將開始回應你。
原頻: https://www.youtube.com/watch?v=Lk8ODu5MKuo
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