馬可福音 11:22 可譯為「當有神的信心」｜E.W. 肯揚教導
2026年10月16日
以下是本影片教導的核心重點摘要：
一、 主題與核心經文（馬可福音 11:22）
- 經文譯法：馬可福音 11:22 傳統譯為「當信服神」（Have faith in God），但希臘原文（屬格結構）亦可忠實翻譯為「當有神的信心」（Have the faith of God）。
- 歷史淵源：威克里夫（Wycliffe）英文聖經、楊氏直譯本（Young's Literal Translation）皆採用此譯法；英王欽定本（KJV）在多處經文（如加拉太書 2:20、羅馬書 3:3）亦將同類結構譯為「……的信心」（the faith of）。
- 雙重意涵：兩種讀法並不衝突。「對神的信心」指明信心的方向，「神的信心」則揭示信心的源頭與本質。
二、 兩種信心的對比
- 感官知識信心（Sense Knowledge Faith）
- 特點：建立在眼見、耳聽、手摸等感官證據上，隨環境起伏，是所有人（包括非信徒）都有的自然信心。
- 誤區：將信心視為人必須自行產生的情緒或力量，導致信徒不斷內省審視自己「信心是否足夠」，造成沉重負擔。
- 神的信心（The Faith of God）
- 特點：非由人所製造，而是來自神的恩賜，單單建立在神的話語和信實之上。
三、 神的信心的三個維度
- 源頭（Source）：信心不是出於自己，乃是神所賜的恩賜（以弗所書 2:8），耶穌是我們信心的「創始成終者」（希伯來書 12:2）。
- 根基（Foundation）：建立在神的絕對信實（Faithfulness）之上。人縱然失信，神仍是可信的（提摩太後書 2:13），信心的強度取決於其安放的對象（神），而非人的感覺。
- 運作（Function）：心裡相信、口裡說出（哥林多後書 4:13）。神說話是創造；信徒說話則是神話語的回音（Echo），說出神已經說過的話。
四、 實踐「神的信心」的五個步驟
- 接收：停止嘗試自行製造信心，將其視為已獲得的恩賜。
- 餵養：多聽神的話語，讓屬神的確信在裡面成長（羅馬書 10:17）。
- 宣告：用神的話語大聲回應環境與壞報告，作為神應許的回音。
- 行動：憑信心踏出腳步，將信心展現在行為上（雅各書 2:18）。
- 安息：完全仰賴神的信實，即使自身感覺軟弱，神的信實依然堅固。
五、 四道保護界線（防止極端與偏見）
- 人不是神：擁有神的信心不會讓人變成「小神」，人的話語本身沒有獨立的創造力，必須與神一致。
- 聖經翻譯無誤：傳統譯為「當信服神」同樣忠實正確，無需懷疑聖經譯本或牧者。
- 焦點在神：信心的對象永遠是神，絕不是「信心本身」（不可變成信任自己的相信）。
- 順服神旨：神的信心永遠在神的旨意內運作，絕非滿足個人私慾的工具（約翰一書 5:14）。
六、 給年長與軟弱信徒的安慰
- 免去定罪：若禱告未即時蒙應答，並非信心類型錯誤（希伯來書 11:13）。
- 不隨年歲衰退：信心是神所賜並由耶穌成全的，即使年長體衰或感覺失去信心，神的信實依然托住一切（耶利米哀歌 3:22-23）。
- 傳承榜樣：年長者經歷過神的信實，這些記憶是寶貴的燃料，能像提摩太的外祖母羅以一樣，將信任神的榜樣傳承給下一代。
序言：馬可福音 11:22 的另一種讀法
你們大多數人讀過馬可福音 11 章 22 節很多次，甚至可以閉著眼睛背誦出來。耶穌站在一棵一夜之間從根枯乾的無花果樹旁，彼得驚訝地指著它，耶穌用幾個字回答：「當指著神有信心」（或譯「當信服神」）。這是一個忠實的翻譯，也是你們聖經中的譯法，這篇教導絕不會要求你們拋棄它。
但耶穌所用的這個片語也可以有另一種讀法，而那種讀法並不是現代的新發明。600 多年前，第一本翻譯成英文的完整聖經，將其翻譯為「當有神的信心」（have ye the faith of God）。
而英王欽定本（KJV）的翻譯者們自己，在至少半打其他的經文中，也採用了完全相同的希臘文片語結構，並將其完全那樣翻譯——譯為「……的信心」（the faith of），包括許多人從小背誦的一句經文：「我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活」（I live by the faith of the Son of God）。
現在考慮一下，如果注意到這第二種讀法，會有什麼改變。耶穌不僅是在告訴你將信心指向何處，祂更是在告訴你當擁有誰的信心。而「神的」（of）這一個小詞，取代了「在……裏」（in），可能會將你大半基督徒生涯中一直背負的重擔從肩膀上卸下。
這篇教導將剖析耶穌在馬可福音 11 章 22 節所說的這個片語，坦誠地向你們展示原文文法所允許的含義，然後向你們展示為什麼「當有神的信心」這種讀法不僅在文法上是可能的，而且與新約聖經關於信心從何而來以及如何運作的整體教導高度一致。
文法分析與兩種信心
讓我把這個片語放在桌上剖析。在馬可福音的希臘原文中，耶穌說了三個詞：「有」、「信心」，然後是「神」這個詞，其形式是語法學家所稱的「屬格」（genitive）——也就是我們通常用英文小詞「of」來翻譯的形式。
每位譯者面臨的問題是，這究竟是哪一種「of」？它可以意味著「指向神的信心」，這就是為什麼我們大多數的聖經都寫著「當信服神」（Have faith in God）。或者，它也可以意味著「屬於神的信心」、「來自神的信心」、「神所擁有的那種信心」，這就是為什麼有些譯者將其翻譯為「當有神的信心」（have the faith of God）。
兩種讀法都是可能的，正如我們將看到的，兩者都描述了真實的事實。
E.W. 肯揚（E.W. Kenyon）曾專門寫了一整本書探討這個領域——《兩種信心》（The Two Kinds of Faith）。那本書的核心重點是 contrast（對比）——依靠感官報告的信心，與依靠神所說之話的信心之間的對比。他在事工的大部分時間裡，都在鼓勵普通信徒靠著第二種信心而活。
請跟隨我的每一個步驟，因為到了最後，一句你讀了一輩子的經文，對你產生的意義將比以往任何時候都更加深遠。
傳統理解帶來的負擔與誤區
讓我們從我們大多數人實際上是如何聽到這句經文的開始，因為這種聽法帶來了無形的傷害。
對許多信徒來說，「當信服神」聽起來就像是一項要去產出某種東西的指令。信心變成了一種我必須製造的物質、一個我必須達到的標準、一種我必須激發出來並瞄準天國的情感。於是，那句本意是用來穩固門徒的經文，變成了一種測試，而我們大多數人都懷疑自己不合格。我們看看自己困難的大小，再看看自己信心的大小，每一次的比較都令人沮喪。我們總以為那些獲得神應答的人，信心一定比我們大，於是我們斷定自己最好更努力去相信。
注意這種聽法多年來對一個人造成了什麼影響。它使信心轉向內部。信徒不再仰望神，而是不斷審視自己，量度自己相信的溫度，想知道自己是否有足夠的信心、是否是正確的類型、今天是否足夠堅固。
想像一個人是在寒冬臘月中穿過一片冰凍的湖泊，每走幾步就停下來問自己感覺有多自信。一個人戰戰兢兢地走在厚冰上，全程發抖，但他非常安全；另一個人滿懷自信地大步走在薄冰上，結果掉了下去。安全從不在於人的感覺，而是在於冰層。
信心也是這樣運作的。它的力量始終在於它所安放的對象。而一個一生都在衡量自己自信程度的信徒，一直在研究錯誤的事物。
還有一個同樣嚴重、源自同一根源的相反錯誤。有些人閱讀後面關於對山說話的經文，將其解讀為人類言語能力的描述，彷彿信徒自己的話語帶有創造力，而信心是一種彎曲現實以迎合自己願望的技巧。那種錯誤和第一個錯誤一樣，都把人放在了中心。一個把信心變成我必須背負的重擔，另一個把信心變成我擁有的力量。但兩者都假設信心是由我開始的。而馬可福音 11 章 22 節的這個片語，恰恰是用來糾正這單一假設的。
感官知識信心與神聖信心
肯揚對第一種信心有一個稱呼：他稱之為「感官知識信心」（sense knowledge faith）。它相信眼所能見、耳所能聽、手所能摸的事物，因此它隨著環境起伏不定。這是一個只要證據顯明就樂意信任神的人所擁有的信心。
而在他的教導中，第二種信心僅僅建立在神的話語之上，它不會等待感官同意後才立定。
這種對比中最令人震撼的是，第一種信心完全是出於自然的——每一個人類都有，無論是否是信徒。而第二種信心則完全有另一個源頭。
這就是通往這項教導的門戶：因為如果耶穌所描述的信心是「神的信心」，那麼它的源頭就不在你裡面，而且從來都不在你裡面。
經文背景：無花果樹的教訓
從背景開始，因為背景解釋了這句話。
前一天，耶穌靠近一棵長滿葉子的無花果樹，卻沒有找到果子。馬可福音 11 章 14 節記載：「耶穌就對樹說：『永遠沒有人吃你的果子。』他的門徒也聽見了。」門徒聽見了。當時沒有發生任何肉眼可見的事情，當他們離開時，葉子和他們剛來時一樣翠綠。
但到了第二天，馬可福音 11 章 20-21 節說：「早晨，他們連根都枯幹了。彼得想起來，就對耶穌說：『拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯幹了。』」
想像一下那個畫面：一棵 24 小時前還繁茂翠綠的樹，現在變得脆硬灰白，從根部向上枯幹。中間唯一發生的事情，就是耶穌說了一句話。
現在聽聽耶穌如何回答彼得的驚訝。祂沒有解釋植物學，祂沒有說「那是特殊的神蹟，你不用去想它」。祂說：「當有神的信心。」
然後緊接著在馬可福音 11 章 23 節：「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開位置，投在海裏！』他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」
你看到對話的脈絡了嗎？彼得剛剛親眼看到了耶穌憑信心說話時會發生什麼，耶穌實際上是在告訴他：「要有這種信心。」
這種在心裡相信、用口說出、並期待所說的必然成就的信心。放在背景中閱讀，這個片語不僅僅是一項將你的信心瞄準神的指令，它更是對門徒剛剛目睹之事的解釋，也是參與其中的邀請。
譯本歷史與聖經中的「神的信心」
以下是你可以親自核實的事實：大多數英文聖經將這個片語譯為「當信服神」（have faith in God），大多數學者也是這樣理解的，這是一個穩固且忠實的讀法，教導了真實的道理。
但另一種讀法有著悠久而嚴肅的歷史。約翰·威克里夫（John Wycliffe）的譯本——英文語言中第一本完整的聖經——將其譯為「當有神的信心」（Have ye the faith of God）。
羅伯特·楊（Robert Young）在 1800 年代出版的直譯本，旨在逐字遵循希臘文，將其譯為「當有神的信心」（have faith of God）。這些不是發明教義的粗心之人，他們是嚴格遵循文法、讓文法展現其可能含義的譯者。
這裡有一部分應該能化解任何關於這種讀法是新奇發明的疑慮：英王欽定本（KJV）的翻譯者們——你們大多數人一輩子都在閱讀他們的譯作——在其他地方也遇到了完全相同類型的片語：「信心」這個詞後面跟著「神」或「基督」的屬格形式，他們一次又一次地將其翻譯為「……的信心」（the faith of）。
加拉太書 2:20：「我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活」（直譯：我是靠著神兒子的信心而活，I live by the faith of the son of God）。
腓立比書 3:9：「乃是有通過基督之信的義」（through the faith of Christ）。
以弗所書 3:12：「我們因信耶穌，就在他裏面放膽無懼，篤信不疑地地進到神面前」（by the faith of him）。
雅各書 2:1 甚至使用了耶穌所用的同一個動詞「有」：「弟兄們，你們信奉（直譯：擁有）我們榮耀的主耶穌基督的信心……」（have not the faith of our Lord Jesus Christ）。
羅馬書 3:3 則使用了與本教導標題完全相同的詞彙：「難道他們的不信能使神的信（信心）廢掉嗎？」（the faith of God）。
請特別注意一節經文，因為它能保持我們的誠實。加拉太書 2 章 16 節說，人稱義不是因行律法，乃是「因信耶穌基督」（by the faith of Jesus Christ），連我們也「信了基督耶穌」（believed in Jesus Christ）。
在單單一節經文中，保羅同時談到了「耶穌基督的信心」（the faith of Jesus Christ）和「信耶穌基督」（believing in Jesus Christ）。他沒有把兩者對立起來，他同時持守兩者。
這就是本教導的立場：我們不是用一種讀法取代另一種讀法。「對神的信心」和「神的信心」不是競爭對手，它們是一個恩賜的兩面。你的信心指向神，來自於神，並且建立在神的信實之上。馬可福音 11 章 22 節的這個片語豐富到足以涵蓋這三者。
神的信心的三個維度：源頭、根基與運作
因此，讓我向你們展示「神的信心」這個片語所開啟的三件事，每一件都建立在明白無誤的聖經之上。
第一是【源頭】（Source）：你所擁有的信心並非始於你。
以弗所書 2:8 說：「你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。」
羅馬書 12:3 說，神分給各人「信心的度量」。
希伯來書 12:2 稱耶穌為我們信心的「創始成終者」（author and finisher）。創始者是寫下書本第一個字的人，成終者是寫下最後一個字的人。
彼得後書 1:1 對信徒說，他們「得着」（obtained，意即接收到）了同等寶貴的信心。如果你重生了，信心就是作為恩賜放在你裡面的，而且在最字面的意義上是屬於神的，因為祂就是信心的源頭。
第二是【根基】（Foundation）：在新約聖經的語言中，「信心」這個詞同時帶有「信實」（faithfulness）的含義。
這正是羅馬書 3:3-4 使用這個片語的方式：「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信能廢掉神的信（神的信實/神的信心）嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」
在那裡，「神的信心」意味著神自己的信實、祂絕對的可靠性、祂永不毀棄的守約。這意味著耶穌告訴你要擁有的信心，是建立在那個信實之上的信心——完全借用自祂的性格，而不是由你產生的信心。
哥林多前書 1:9 說：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子——我們的主耶穌基督一同得分。」
提摩太後書 2:13 說：「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」
你的信心強度永遠取決於它所安放的對象，而祂從未有一次未能守約。
第三是【運作】（Function）：這就是這種信心運作的方式。看看神自己的話語在聖經中是如何運作的：
創世記 1:3 說：「神說：『要有光』，就有了光。」
希伯來書 11:3 說：「我們因着信，就知道諸世界是藉神話造成的。」
羅馬書 4:17 描述神是「使死人復活、使無變有的神」。
當神說話時，祂的話語帶著祂絕對確信的全部重量，祂所說的就成就。
現在再讀一次馬可福音 11:23：心裡相信，口裡說出，並期待你所說的成就。模式是相同的——心與口結合在一起。
保羅在哥林多後書 4:13 中命名了這一點：「因我們信心既是同一個心靈，如經上記着說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。」
同一個信心的心靈：它相信，所以它說話。
但這裡有一個保持這一切安全與真實的差異，我希望你們仔細持守：神說話並創造，我們則是說出神已經說過的話。
想想山谷中的回音。當一個人對著岩石大喊時，回音帶著他確切的話語傳回來，帶著非凡的力量；然而山壁沒有創作出單一個音節，它只是回應了最初說出的話。
這就是「神的信心」在信徒口中的聲音：它不是原創的，它是神已經說過的話語的回音。而這恰恰是它帶有重量的原因。
以賽亞書 55:11 論到神的話說：「決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的。」當你說出祂所說的話時，你不是能力的創作者，你是創作者的回音。
肯揚教導的核心：行在神的話語上
這是肯揚教導的實行中心。他一次又一次地敦促信徒停止等待信心的感覺，開始將神的話語當作真實的來採取行動，因為它本來就是真實的。
在他的教導中，信心不是一種降臨在你身上的情緒，而是一個將神的話語視為既定事實的決定——去說出它，並像它已經成真一樣去行。
他深深汲取了彼得後書 1:4 的思想，該處說通過神的應許，我們得以「有分於神的性情」。如果神的生命已經賜給了新造的人，那麼神的信心在新造的人裡面運作就不應該顯得奇怪——不是作為信徒產生的東西，而是作為他所接收到的生命的一部分。
想像一個小男孩晚上走在黑暗的鄉間小路上，提著他父親的燈籠。他沒有製造火焰，就算他嘗試也做不到；他沒有買油，他也不懂燈芯是如何吸油的。但他高高舉起燈籠，黑暗在他面前退去，就像是他父親親自提著燈籠一樣——因為光明從來不是男孩的光，它只是在他手中。
這就是信徒生命中「神的信心」。你沒有創造它，你無法通過咬牙切齒來製造更多，你也不必理解它運作的所有細節，你只需要將它高高舉起。
如何在日常生活中實踐神的信心
那麼，你在日常的一周中如何實際擁有神的信心？
第一，停止嘗試去製造它，將其作為恩賜來接收。感謝神，信心已經分給了你，耶穌是它的創始成終者，你不需要負責任去憑空製造它。
第二，餵養它。因為羅馬書 10:17 說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」來自於神的信心，透過聆聽神的話語而成長。因此，你吸收祂的話語越多，祂那種確信在你裡面升起得就越多。
第三，讓它說出祂所說的話。當壞報告傳來時，用應許大聲回答它，作為神話語的回音，而不是你自己的爭辯。
第四，憑它採取行動。因為雅各書 2:18 說：「我便藉着我的行為，拿我的信心指給你看。」從不移動雙腳的信心，不是耶穌所描述的信心。
第五，完全安息在祂的信實上。因此在你的自信顯得單薄的日子裡，你記得信心的力量從不在於信徒，而始於被相信的那一位。
加拉太書 2:20 的極大釋放
讓我把這一點帶到最個人化的層面，那就是加拉太書 2 章 20 節，因為這可能是這整篇教導中最讓人得釋放的經文：
「我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着；並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活（直譯：是靠著神兒子的信心而活）；他是愛我，為我捨己。」
我靠著神兒子的信心而活。保羅固然相信神的兒子，但他在這裡說了更多的語意：他是靠著基督本身的信心而活，彷彿基督本身的信心就是他生命運作的電流。
基督活在你裡面，而祂所活之處，祂的信心絕不缺席。你沒有被單獨留下承擔相信的工作，那位從未有一次懷疑過天父的基督，正在你裡面活出祂的生命。
四道保護界線（Guardrails）
現在讓我設立保護界線，我想對第一道界線說得非常清楚，因為「神的信心」這個片語曾被某些人帶入偏路，你們有權確切知道界線在哪裡。
【第一道界線】：擁有神的信心並不會使你成為神，也不會使你成為任何形式的「小神」。
以賽亞書 46:9 記載主說：「我是神，再沒有別神；我是神，再沒有像我的。」
你不能憑空創造，你不能說話創造世界。除了神的話語之外，你自己的話語沒有獨立的能力，你的話語只是與神一致。信徒裡面「神的信心」是一個接收到的恩賜，建立在借來的信實之上，說出源自於祂的話語。山壁不是聲音，提燈籠的男孩不是火焰的源頭。
【第二道界線】：關乎你的聖經和翻譯它的人。
本教導中沒有任何內容意味著你的聖經在翻譯為「當信服神」時是錯誤的。它沒有錯，那種讀法是忠實的，是大多數學者理解該片語的方式，它教導你將信任指向正確的人。不要讓任何人利用希臘文文法的一點來讓你懷疑你的聖經、你的牧師、或獻出生命進行翻譯工作的譯者們。
本教導的重點不是一種讀法擊敗另一種讀法，而是這個片語豐富到足以涵蓋兩者，且第二種讀法帶出了新約聖經在其他地方明確教導的真理。
【第三道界線】：信心的對象永遠是神，絕不是信心本身。
有些人實際上被教導要把信心放在自己的信心上，去信任自己相信的力量，那只是披著新外衣的老錯誤。
希伯來書 11:6 說：「到神面前來的人必須信有神，甚至信他賞賜那尋求他的人。」信心仰望祂。當你開始讚賞自己的信心時，你就已經轉過身來，開始研究燈籠，而不是沿著小路前行。
【第四道界線】：神的信心永遠在神的旨意之內運作。
它不是用來獲取你碰巧想要之物的槓桿。約翰一書 5:14 說：「我們若照他的旨意求甚麼，他就聽我們。」雅各書 4:3 警告：「你們求也無所得，是因為你們浪費在你們的私慾中。」
來自於神的信心會渴望神所渴望的事物，它甚至會帶著敬畏，在祂面前持守其最強烈的確信。
如果你曾為某事相信卻尚未看到結果，這裡面沒有定罪，完全沒有。因為羅馬書 8:1 主導著這個主題，正如它主導著其他所有主題一樣。希伯來書 11:13 談到信心的英雄們：「這些人都是存着信心死的，並沒有得着所應許的。」延遲並不是你的信心類型錯誤的證明。
給年長信徒的安慰與勉勵
現在，如果你已經活了相當長的歲月，這是給你的，我懷疑你們有些人一直在等待這句話。
許多年長的信徒對自己的信心懷有一種隱秘的悲傷。他們記得一段相信似乎更容易的歲月，那時他們在禱告中更為大膽，更容易去信任，他們覺得某些東西隨著歲月變薄了，就像一件好外衣在肘部磨薄了一樣。
也許疾病動搖了你，或者喪親之痛動搖了你，或者只是長期積累的失望。在某個角落，一個悄悄的想法形成了：「我的信心不如從前了。」
如果你是這樣，請仔細聽：如果你需要的信心是你必須去製造的東西，那麼年齡和倦怠確實可能會削弱它。但它從來就不是由你來製造的，它是神的信心，由神所賜予。
希伯來書 12:2 說，耶穌不僅是信心的創始者，也是成終者。祂寫下了你信心的第一個字，祂也承諾要寫下最後一個字。
腓立比書 1:6 說：「那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」你的信心不會在你退休時退休。
在你最艱難的日子裡持守羅馬書 3:3：「難道他們的不信能使神的信廢掉嗎？斷乎不能！」
即使你的相信搖擺不定，祂的信實也不會移動分毫。你可能會在某個早晨醒來，感覺自己一點信心都沒有了，而在那個早晨，神的信實和你一生中最美好早晨時完全一樣堅固。
你們許多人從小就唱《盡忠廣大》（Great is Thy Faithfulness，大哉祢的信實）這首詩歌，它的歌名直接來自耶利米哀歌 3:22-23：「他的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；你的信實極其廣大！」
那就是羅馬書 3:3 所指的意思中的「神的信心」，它是當你自己的感覺崩塌時腳下的立足之地。不是你支撐著它，是它支撐著你。
而且你在這個季節擁有年輕信徒根本沒有的東西，那就是長遠的眼光。當你回顧 60 或 70 年的歲月，你能以年輕人無法看到的方式看到神的信實，因為你有記錄。
你曾看著祂在戶頭空空時供給，帶你度過你以為會碎裂你的喪禮，並在禱告多年後應答了禱告。每一個記憶都是證據，而神的信心恰恰建立在這種證據之上——祂被證實的性格。
因此，當你在這些歲月中餵養你的信心時，不要只用新的經文餵養它，要用【記念】來餵養它。詩篇 77:11 說：「我要記念耶和華所行的；我要追念你古時的神蹟。」你對祂信實的記憶不是懷舊，它們是燃料。
在這個季節還有一件事，那就是信心的傳承。保羅在提摩太後書 1:5 中寫給年輕的提摩太：「想到你心裏無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裏的，我深信也在你的心裏。」
帶領提摩太進入福音工作的信心，首先在一位的年長婦人生命中被看見。羅以無法像轉讓財產一樣把她的信心交給提摩太，因為信心是神的恩賜；但她可以向他展示，跨越一生去信任一位信實的神是什麼樣子。聖經記載它扎下了根。
你們的許多孫輩將透過觀察你們在晚年——經歷疾病、喪親和漫長等待時——如何信任神，來學習信心是什麼樣子。讓他們在你們身上看到神的信心，你可能是你家族中的羅以。
結語與宣言
這是我今晚想交在你們手中的真理：你花了多年的時間將信心視為你必須產生的東西，你可能量度了自己的信心並發現它不足的次數多到數不清。
但帶著這第二種讀法來讀馬可福音 11:22，整個重擔就轉移了。耶穌站在一棵因祂說話而根部枯死的樹旁，祂轉向那些只有普通人類自信的人，說：「當有神的信心。」
不是去收集它，不是去製造它，而是將其作為來自神的恩賜來擁有它，建立在神的信實之上，說出神的話語。
這就是為什麼一粒芥菜種就足夠了。耶穌在馬太福音 17:20 說：「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這裏挪到那裏』，它也必挪去。」
大小從來不是重點，因為源頭從來不是信徒。一粒神的信心，裡面蘊含著神的信實。
所以停止盯著你自己的相信並想知道是否足夠。抬起你的眼睛，仰望那位創始它、成終它，並且當其他一切都鬆手時其信實仍將托住你的那一位。
你靠著神兒子的信心而活，自從你相信的那一天起，它就在你裡面了。
如果肯揚漫長的事工可以濃縮為一個單一的確信，那可能就是：神的話語和神自己一樣可靠，信徒可以將整個人的重量毫無懼色地安放在其上。
他花了數十年的時間教導普通人停止靠感官報告過活，開始靠神所說的話過活。他確信普通、不起眼的信徒可以學會這樣做。在這種教導的光照下，那種確信完全講得通，因為所需的信心最初就不是由信徒製造的，而是接收來的。
那就是神的信心，它是屬於你的。因此，讓這篇教導卸下你本不該背負的重擔。
在馬可福音 11:22 中，耶穌說了我們大多數聖經忠實翻譯為「當信服神」的三個字，那是一個真實且必要的讀法。但這個片語也可以讀作「當有神的信心」，這種讀法有著悠久的歷史，從威克里夫的第一本完整英文聖經到楊氏直譯本，並且契合英王欽定本譯者在加拉太書、腓立比書、以弗所書、雅各書和羅馬書中對同類片語的翻譯。
放在一棵從根枯幹的無花果樹旁的背景中閱讀，它解釋了門徒剛剛看到的景象，並邀請他們參與其中。它開啟了三個真理：
1. 你所擁有的信心來自於神，是耶穌創始成終的恩賜。
2. 它建立在神的信實之上，沒有任何不信能使其失效。
3. 它的運作方式就像祂的話語運作的方式一樣——心裡相信，口裡說出，在同一個信心的心靈中說：「我因信，所以如此說話。」
守住每一道保護界線：你不是神，你自己的話語不能憑空創造；你的聖經沒有錯；信心的對象永遠是神，絕不是信心本身；當應答延遲時，信心在祂的旨意內運作，沒有定罪。
然後接收它、餵養它、說出它、憑它採取行動，並安息在祂的信實上。
耶穌對彼得說這句話是有原因的。幾天之內，彼得將三次否認祂，他自己的信心將在火堆旁的院子裡崩潰。如果彼得的立足取決於彼得相信的強度，那將是他的終局。
但耶穌已經在路加福音 22:32 告訴他：「但我已經為你祈求，使你不至失去信心。」帶領彼得度過他最糟糕夜晚的信心，不是由彼得托住的，而是由神兒子的禱告托住的。
為彼得的信心禱告的同一位主，就是你信心的創始成終者。
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如果這個真理已經從你的肩膀上卸下了製造信心的重擔，那麼請在下方留言區宣告它。打出這句話：
「我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活」（I live by the faith of the Son of God）。
那不是公式，也不是關於你相信之強度的誇口，那是與加拉太書 2:20 以及基督成全之工的合一——祂活在你裡面，並且正是祂創始了你用來說出這句話的信心。
現在就在留言區留下這句話。當神的信心透過信徒的口說出祂的話語時，你自己的心不是唯一在聽的心，因為聖經啟示，神大能的僕人會對那個聲音做出回應。
因此，在下一篇教導中，我將向你們確切展示他們正在聽什麼，以及為什麼每次你張開嘴巴時這都很重要。
中文翻譯 Gemini
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