我們講到思想和大腦的區別。我們講過，大腦像硬體，思想像軟體，你讓你的思想跑去哪裡，大腦就會跟去那裡。也就是說，只要你的思想開始遊蕩，你的大腦就會為了與你的思想相匹配而重塑，這意味著不是想讓你聽到後害怕，只是調查研究一下，但不想大腦重塑成那樣，不是這樣的。
大腦可以分辨你是在調查研究，還是接受相信了。當你調查研究，大腦神經元會創造記憶空間，想法創造存儲空間，與你接受相信某事相比，調查研究創造增大空間其實更慢。背後的科學原理是當你做調查，你的大腦在增大記憶空間，你會記得自己看什麼，但你的大腦也能分辨，你是在調查，還是真的相信，如果你是在調查，那就是還沒相信。因此，它會減慢速度，一旦你接受了，它就長得飛快。如果你在做調查，然後想：我已有了足夠的研究，閱讀，我認同這了，那麼，從這刻起，不論你重讀的內容是什麼，就會加速，整個過程變快了，因為你認同了。
大多數人很難把握到這點，特別是有信仰的人，本來不該這樣，但他們傾向於這樣。有信仰的人，若心意還沒更新，就會照著以前經驗形成的邏輯行事。你不能總是這樣，因過去你的思考可能不合邏輯，你可能會認為你是，但實際上不是。其實量子力學在你的大腦活動比在生活其它方面都要多，一旦你打開它們，速度加快。記住，你打開它們，加快速度。
記住這兩樣，其實你也在創造新的神經元，就是膠質細胞，正是這些細胞使大腦的兩個半球連接在一起。透過神經膠質連接，信息從一邊傳到另一邊，你不是靠左腦或右腦分開來思考，像我們想的那樣，以為如果你是左撇子，就靠右腦思考；如果右手便利，就是左腦思考，這只是部分正確，但不全對。實際上，你的兩邊大腦就像一模一樣的鏡子，有一樣的信息，只是鏡像不同，所謂鏡像，就是成像不同，實質一樣。
你可以用大腦想像一下。大腦的一邊從很大的全局開始，從大到小縮到細節；大腦另一邊從細節開始，走向全局，這就是為什麼你能相信自己對某件事的記憶。比如你去大峽谷，你從大腦的一邊去看，取了全局再到細節。先看到全局，再注意到有隻鳥在樹杈上，這就是從全局再到細節。如果你在分析一整年的開銷，在看你的支票簿，或是銀行帳單，就會從細節再到全局，也許你先看一下餘額，再一筆筆細看。即使這樣，你還是會從全局再到細節。
如果你專注來看細節，就是先顧好細節，再讓它匯成全部。當你在看細節，就是想弄明白它怎樣匯成全部。這也和你大腦的另一邊相關，可以從全局到細節，或從細節到全局。如果把這兩個放在一起，從細節到全局，就像等邊三角形圖片，但在大腦另一邊，是從全局到細節，我這邊看是這樣，從你的方向看正相反。如果你把這兩個等邊三角形放一起，看上去，會像是遙控器上的快進按鈕這兩個三角形看起來是一樣的，朝著同一個方向。但是一個走向是這樣，另一個走向是那樣，從大到小，或是從小到大。看起來就像兩個等邊三角形，像快進鍵。
你的大腦就是這樣運作的，它是能記憶的。比如在英語裡，我們通常會說：「去給我拿本紅書吧。」我會先說「紅色」，再說「書」，你就會去找。但西班牙語就會說，「把書給我，紅的。」。比如圖書館，全局就是所有書，你會從所有書裡找紅色的書，你的思維就是這樣，可以由面到點，由點到面，二個方向，你兩邊的大腦是一樣的，只是運作方向相反，從面到點或是從點到面，這就是你能記住的，也許靠著細節你能記住更多。
女性更傾向於注重細節。這就是為什麼在某些領域，她們比男性更擅長，因為她們更注重細節。通常男性受到激勵才會關注細節，比如，想保住工作，最好留心細節，這就受激勵。我們講到男人的大腦，女人的大腦，其實運作起來大致相同，只是一邊比另一邊用得更多。
我們一直在講思想和大腦，還有大腦怎樣運作。應該說，大腦有一個不一樣的操作系統。我們當用的操作系統來自新約，就是基督的思想。但大多數人還是在舊約或沒有更新的系統中運作。這裡說，用一個過期的操作系統，一定没辦法得到預期結果，如果基督徒想要得到新約的果效，然而操作系統還是舊約的心態和觀點，會因為缺乏新約的果效非常失望。
舊約是一種基於表現的系統，全部都是做這個，不要做那個，完全基於表現，所以稱為律法。在新約裡，我們要用新約思維運作，就是基督的思想。基督的思想不是基於律法的思想，也不是基於律法的系統，不是基於表現的系統而是基於恩典的系統。當基督徒知道他們應該要有些果效，卻沒有得到，因為他們是按著舊約思維在運作，用的是舊約系統。
從這可以證明，若你沒得到該有的果效，你的第一直覺是更努力一點，禁食更多，禱告更多，做更多以得更多。通常教會的老生常談就是更多禱告，更多去愛，就是更用力。他們就是這樣定義愛，愛就要努力，如果你不夠努力，如果你不告訴神你有多愛祂，你就不夠努力，那麼你就沒有全心全意愛神。這個系統其實就是胡蘿蔔加大棒。本質上，就是他們拿著蘿蔔說，「你想要更多嗎？那就做更多。」你想要更多？還有更多，永遠都有更多，總會有更多的事要做，要做最新的，得到最新的，讀最新的書，要有新的恩膏，不管是什麼，總會有更多。
你必須意識到，如果你這樣想，若沒看到當有的結果，你就主動去做更多的事，這本身證明你是在舊約思維裡。絕大多數的基督徒和教會仍然在舊約思維下運作。他們可能重生了，因為他們信耶穌，相信耶穌所做的，相信祂死裡復活，該做的都做了。他們在這種新系統裡，老實說，假設沒重生，那系統對他們會更有效，至少他們在從前的系統下還能運作，這很重要。
當你從那個系統出來，換句話說，當你重生，很多人只是在教會裡，但沒有重生。當你重生，就換了一個不同的運行系統，舊的系統對你没用了，這就是為什麼多給誰，就向誰多取。當你的操作系統換了，你必須改變做事方式，但大多數人從不改變做事的方式。要知道，沒得救的人，他們不懂得恩典，他們沒有領會，他們會想，我想要得救，但是我的生活太糟了，我得先洗心換面才能得救，他們是在舊約系統運作，完全基於表現，即使他們沒有重生也是，因為舊約不是給重生的人，是給天然人的，是用來將天然人導向基督。
這就是我們作為基督徒最主要要轉換的重點，必須要轉換到基督的思想，完全基於恩典的思維，就是基於國度的思維，不是基於國度就不可能基於恩典。問題在於，今天我們很多人在教導恩典，卻沒有教導國度。不明白國度，不行在國度裡，他們以為恩典就是，不管我做什麼都沒有關係。這不是恩典，恩典是神加給我們能力，使我們能超越自我而活。這就是保羅對提多說的。
我們要明白這不是基於表現，但不是說，你的表現並不重要，你的表現是很重要，但對神來說，你得救與否不是基於行為，你入門與你的表現無關，你入門後，你的生命，裡面所有不是基於你的表現，而是你的順服來憑信心行事。再說一次，這系統不是基於表現，基於表現的系統總是會說，「一定還有更多（要得，要學，要做）。」
為什麼？因為沒有更多了，神把自己給了我們，不需要別的了。我們需要的是更多經歷，更多成長和活出來，但没有更多可以擁有的了，因為祂已將萬物給了我們。問題在於人擁有萬物，但還沒有經歷過。因為沒有經歷過，就不認為自己有。
舉個例子，有人送庫里生日禮物，他喜歡的餐廳的禮品卡，他把它放在錢包裡，和別的卡放在一起，他幾乎不用這些卡。過了一段時間，他忘了它在那裡。雖然有人為我他的飯買過單，已經是他的了，卻只是在他的錢包裡，因為他忘了。所以若你不知道你有什麼，你就用不了。照這樣看，若神把萬物和自己給了我們，之所以忘記是因為沒有看見，要是哪天把錢包裡的東西都翻出來，就會看到，然後說：「我們得去那。」但是因為看不見就想不起來，那怕擁有它，也沒好處。雖然去了很多地方，吃了很多，卻沒有用這些卡，因為忘了。
同樣，神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，祂給了我們，我們有了。就因為我們沒看見，不在眼見也不在頭腦裡，我們不認為自己已經有了，我們就求神。神說，「抱歉，我已經把一切都給你了，不能再給了。」
信心就是照神說的去信，明白祂已經把萬物賜給我們。對神說，「謝謝你，你是耶和華以勒，我感謝你！」於是你的需要就得滿足了，就是要邁出那一步。看起來很簡單，確實是這樣。
要是你覺得，這也太簡單了，肯定不止這樣。當心！這就是基於行為的舊約思想。新約思想就是國度是我的，我的父願意把國賜給我。我有神的國度，看哪，神的國在你心裡。所以我有神的國，這個國在我裡面。首先，這是看不見的，要是不加注意，就不會在我們心裡。它不會不在基督的心裡，但它會不在人的心裡，心裡沒有，眼裡也就看不到，然後忽然就會覺得，我需要更多，還需要更多。事實是，你還沒有安息在知道你所擁有的裡面，以致於你無法看見你想要看見的豐盛。
另外，你要確保你從神那裡所期待的是祂給了的。如果你看過很多關於耶穌或摩西的電影，保證你會有不切實際的期待，不切實際不是說要求過高，因為你不可能對神要求過高，但你會有不現實的期待，就是說你的看法脫離實際，你會對神抱有不切實際的期望，不是說神不能充充足足成就一切，超過我們所求所想。祂絕對可以，但祂不會越過自己的本性行事。
像是我們有時候會說，為什麼神做事要這麼久？神會說，『不是我太久，我是在等你相信。』因為有時你以為你信，其實你沒有，因為你信一個程序模式，你以為會照著程序來。什麼是程序？就是基於表現的舊約思想。如果我做 ABC，我會得到 D，這就是基於表現。你不能照著程序來，但你要明白：有國度原則，但不一定是國度程序，你明白區別嗎？我們必須改變思想。
庫里課程現場坐得很滿是件好事，有幾個原因。第一，我們能在休息時互相認識下，交換名字。這意味著當你回家，你能說出 10 到 20 個人名，你可能不知道每個人的名字，電話號碼或郵件，但你能認識 10-20 個人，然後說，嘿，讓我們保持聯繫，來談談這個。回去以後，我下周給你打電話，討論一下課上學到的。有人會說，我幹嘛要這麼做，不認識他們。除非你下周給他們打電話，不然你永遠不認識，但是你應該了解你的肢體，打電話給 10 個人，你就能成長，因為每個人都會聽到和你不一樣的內容。大家各自不同輸入，很快你就會說，對，哇！我記得這點還有那點，內容不斷疊加，就比課上聽到的加增豐富起來。
這對你有好處，你會發現這點很重要。約翰雷克能力的秘訣之一是和志同道合的基督徒團契相交。你這周在這裡學習，大概就是三百人中的一個，他們都是當面教的，很多人畢業出去，但你聽出去的人分享，從中吸收，如果你已經照做，你會發現，這大有不同，一樣的原則，卻更加深入，更多啟示，把更多內容融會在一起，且全都相合。
所以與志同道合的基督徒團契相交很重要，這意味著你會找到深深吸引的人。神會把你帶向兩種人，一種與你一拍即可，另一種被大大使用和你作對。兩種人你都需要，當你們互相吸引，你們會分享交流這些，生命就會成長，當你回去，你可能只想和這些一起上課的人待在一起，特別是有真知識，想活在這裡面的人。
舉個例子，庫里不信節食，節食是在浪費時間，這只是短期出成效的快速解決法，不會長久。他相信的是營養均衡的飲食，做你該做的，長期堅持下去，就是一種生活方式，也有一些特定的節食，但大多數特定的節食並不奏效。當你來這裡，你聽到這些課，當你回去，你需要和人談論這個，不僅僅是一兩天，而是從現在開始，你需要一直去分享。
回到節食，如果你要節食，但你的配偶不節食，你會堅持不住，二人若不同心，豈能同行呢？你們至少要下定決心一起做事。學習神的話語也是一樣，你的決心要和目標達成一致，如果你的決心和目標達成一致，你就能走得很遠。有句非洲諺語說，如果你想走得快一個人走，如果你想走得遠和別人一起去，因為你需要二人同心一起做事。要知道同心的人越多，能做成的事越大。從自然的角度來看，你的支持團隊越大，你越有可能堅持住，達成起初的目標。
這就是為什麼如果你打算做什麼，公開告訴所有人，如果你想節食減肥，卻不公開，很可能不會管用，要是你失敗，必須承擔後果，這就是背後的原理，所以你必須把它公開化。一樣的道理，當你回去，你需要繼續聯繫別人，團契相交，繼續來談，繼續跟進，彼此交流，重要的是讓這成為一種生活方式，不然它只是臨時解決法，難以長久維持。
世界不間斷地做工，讓你的心意不要更新，僅僅 30 或 45 分鐘的主日講道不能讓你心意更新，你需要每時每刻都在更新。可能有人會反對，但你能進入那種生活方式。
最後，這裡講到心意必須更新，換成新的操作系統，就是新約聖經中‘新的盟約’。講到屬肉體的思想，屬肉體的思想就是導向天然或肉體的思想。天然思想與屬肉體的思想基本上一樣，屬肉體的思想，由感覺、環境或世界做事方式所引導。一個人可以上教堂、讀聖經、背誦乃至引用經文，但仍然是屬肉體思想，這也是宗教的思想。一個屬肉體的思想也許說相信聖經，但行為上顯出其思想、行事與屬世思想的人無異。
一個屬肉體思想的基督徒，他的行為與生活方式可能跟未信主的人差別很小，兩者沒有不同，人就想出一個恩典的概念，以此解釋我們的生活方式，没必要和這個世界不一樣。屬肉體思想的人做決定和未得救的人相差無幾，如果未得救的人有好的道德標準，和屬肉體思想的基督徒可能没什麼不同。
屬肉體思想的人做決定通常出於懼怕，他們會解釋自己的行為比較‘有智慧’，而那些委身基督徒生活方式的人，則是‘狂熱分子’，他們依賴的智慧在雅各書 3 章有清晰定義，當他們說，「弟兄，要有智慧」，這說穿了就是妥協，他們講的智慧不是從神而來，是屬魔鬼的，屬世的，完全基於感官，下次回來會在《雅各書》讀到。
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