如何讓你的身體與神的話語保持一致
20260924
學習憑信心而行與神對我們的旨意
神啊，我們今天處理一些事情。就像本週的其他廣播一樣，我們探討如何學習憑信心而行。現在我們具體討論如何讓你的身體與神的話語保持一致。
你看，這裡的基礎是這樣的：神看著你說：「這是我對他們所說的，這是我為他們所預備的。」
神大概會纳悶，為什麼人類不直接相信祂所說的話，並活在祂的賜福中呢？但不知出於什麼原因，大多數人並沒有這樣做。所以，這就是為什麼祂賜下了事工——我們所說的「五重事工」，其目的是教導、建造、造就你，引導你進入神話語的真理中，好讓你學會信任神、持守祂的話語，並體驗與神同行的好處。
準確言語的定義與個人信主的經歷
首先，聖經對言語有很多論述，我們會在未來的廣播中專門談論言語。然而，如果有一件事是我在那些前來尋求幫助的人身上常看到的——無論是因為疾病、痛苦還是其他問題，通常都與這點有關。那就是：他們普遍不理解或沒有實踐我通常稱為「準確言語（Accurate Speech）」的聖經原則。
當我最初開始時——好吧，讓我先定義什麼是「準確言語」。準確言語簡單來說，就是隨時隨地都說聖經所說的話。真的就是這樣，這就是核心所在。
當我最初進入信心領域時——當時我已經是個基督徒了，我在九歲時重生，並在自己理解神和理解祂話語的程度內與神同行，直到十七歲。然後神開始特別對我說話，關於進入事工以及以那種身份事奉祂的事。從那時起，我開始真正深入研讀聖經。我不只是閱讀，我是真正地研讀。我開始看聖經怎麼說，並深入研究希臘文和希伯來文，以及字詞的意思等等。在這樣做的過程中，最先引起我注意的事情之一是：我所去過的第一間全福音教會，當我去那裡時，我的父母已經在那裡去了很短的一段時間。
那裡的牧師是一位前警官，曾經在 Happy Hunters 做過安保工作，就像我說的，他是一位休士頓警察。當我遇到他時，顯然我父母已經跟他談過一點。當我遇到他時，他說：「所以，我聽說你覺得自己被呼召進入事工？」我說：「是的。」他說：「好吧，你讀過這個嗎？你聽過這個嗎？」然後他給我卡帶和一本書。那卡帶是肯尼斯·科普蘭（Kenneth Copeland）的，而他給我的書是 EW Kenyon 寫的。他給了我這兩樣東西，我回家後把卡帶放進去開始聽。我相信那卡帶叫《偉大的交換（The Great Exchange）》，我想這是歌名或主題。我開始聽，我心想：「天哪，我從來沒有聽過這樣的話。」因為我過去一直在比較偏浸信會背景的環境中長大，去浸信會教會等等。
所以我心想：「天哪，這太神奇了。」我拿起聖經，開始跟著他所講的內容，查考經文，心想：「天哪，我以前從來沒有聽過這些。」然後當然，我打開那本 EW Kenyon 的書開始閱讀，我想：「天哪，這真是直截了當，就是砰、砰、砰，一行又一行。」我想這真好，這真是太棒了。實際上這很神奇，因為現在回想起來，我意識到能在全福音事工中有這樣的開端是多麼有福氣。所以我真的很感謝神，神把那位牧師帶進我的生活中，他真的幫助帶領我成長，花了很多時間跟我交談，幫助指引我一些事情。
專注研讀與告白宣信的真理
因此，當我最初聽到這些教導時，因為一聽到肯尼斯·科普蘭的卡帶、一開始讀 EW Kenyon 的書，我就開始盡可能尋找這兩個人所有的資料。我開始收集科普蘭兄弟所有的卡帶並收聽、研讀。我會在早上起床——有段時間我每天花大約 15 到 16 個小時專門研讀聖經。我就用我的小桌子，我們稱之為電視托盤的小摺疊桌，把聖經放在上面，還有我的《史特朗經文彙編（Strong's Concordance）》，然後放著筆記本和筆準備記錄。我還有一個小卡帶播放機和耳機，放進科普蘭兄弟的卡帶，按下播放鍵，戴上耳機，拿起聖經跟著他所講的地方閱讀並研讀。我連續好幾個月每天花 15 到 16 個小時做這件事。
那時我所接受的基本教義教導之一，就是在宣告神的話語這個領域——也就是大多數人所說的「告白（Confession）」或「宣信」的信息。我承認其中有一些極端和過頭的地方，就像其他任何事情一樣；但神奇的是，當我聽到那個信息時，因為我之前看過的其他內容和神話語中的不同亮光，我意識到了這一點：這裡有真理。
因此，改變你的言語、只說神所說的話、只宣告祂的話語——而要做到這一點你就必須了解祂的話語，所以我直接投入到研讀祂的話語中——那個只說神所說之話的信息深深抓住了我。我意識到，我不會讓疾病、死亡或類似的事情從我口中說出來。我不會宣告：「哦，我對這件事病透了、煩透了」，或者「哦，我快要死了」，或者「哦，我的腳快把我弄死了」，這種充滿死亡、疾病的事情。我也決不宣告貧窮或缺乏從我口中出來。出於某種原因，那個信息對我產生了作用，我簡直是瞬間轉變。我的意思是，幾乎在一夜之間我改變了自己的言語，我開始做我所說的「準確言語」，意思就是只說聖經所說的話。
改變言語是讓身體與神話語一致的第一步
我說這些是因為，如果你要讓你的身體與神的話語保持一致，你首先必須做的事就是改變你的嘴巴，你必須改變從你口中出來的話語。所以現在請理解，這字面上的意思是指在任何情況下都說聖經怎麼說。這意味著即使在談論非聖經主題時也要使用恰當的言語。
準確言語的反面，就是聖經所說的「虛妄」或「閒話」或「無用的話」。我們會在另一個時間討論這些。但今天我們要特別討論如何讓你的身體與神的話語保持一致，因為神的話語說你已經得醫治了。神的話語並沒有說你「將要」得醫治，神的話語說你「已經」得醫治了——過去式，已經完成了！神的話語說你是蒙福的，它說你「已經」蒙福了——我們已經（過去式）在天上積聚了所有的屬靈福氣。
所以聖經說你得醫治了，聖經說你是蒙福的，聖經說你已經擁有常存的膏油，聖經說神照著祂在基督耶穌裡豐富的榮耀，充充足足地供應你一切所需。因此，你擁有了這一切——你生活的每一個層面、每一個部分，神都已經說過話了，祂已經明確表達了祂對你在該領域景況的看法。
現在你可能會說：「嗯，你不明白，我現在正在受攻擊。」好吧，我明白，我理解這一點。但聖經也說，凡為攻擊你而造的武器都必不被利用、不被用來亨通；凡在審判中興起攻擊你的言語，你都要定它為有罪（駁倒它）。這就是神的話語所說的，這就是神看事情的方式。
所以神可能——現在請理解，當我說神很難理解時，我不是指祂心智上難以理解，我是說祂可能很難理解為什麼人類不利用祂所賜給我們的機會。祂大概會納悶：「為什麼他們不直接投入其中？為什麼不直接投入我向他們許下的應許中？因為這就是我希望他們生活的方式啊。」所以當我說神很難理解時，我的意思是這個，我不是說祂在智力上抓不住，因為相信我，祂比我們更明白。
播種與收割的規律
現在在雅各書中，今天我們要談談你如何能讓身體與神的話語一致。
第一，讓我告訴你那不可改變的律——我的意思是這是一個定律，它發揮作用，它永遠有效，這很神奇：這就是播種與收割的律。聖經講得很清楚：人種的是什麼，收的也是什麼。
當你去看馬可福音第四章，我們可以更詳細地討論這些，我只是提供一些你可以查考的經文——在馬可福音第四章和馬太福音第十三章，談到了通常稱為「撒種者的比喻」。它談到撒種的人（播種的人）是如何播下神話語的種子。所以神的話語就是種子，而撒種者就是播下神話語種子的人。所以你必須意識到，如果讀馬可福音第四章和馬太福音第十三章，我們會看到那裡播下的種子就是言語，它們是神話語的言語。換句話說，你將神的話語作為種子來播種。
那麼你如何將神的話語當作種子來播種呢？這並不是說你拿起這本書，撕下一頁然後扔在地上——這顯然不是我所說的。我指的是你在自己的處境和背景中，拿出祂的話語，開始播下神話語的種子。
聖經說義人必吃嘴唇所結的果子。好好領會這句話：「嘴唇所結的果子」，他必吃嘴唇所結的果子！這意味著義人將從自己所說的話中受益，他所說的話必會實現。
馬可福音十一章22到24節說，現在你宣告你希望發生的事，你在心中相信，你就必得到你所說的。所以現在你接納這些話語，選擇相信它們並說出來，你在做什麼？你是在播種！你可以播下神的話語，或者你可以播下魔鬼的話語。神的話語是「因祂受的鞭傷，你已經得了醫治」。神的話語正如我一直向你引用的：「你在天上已經蒙受了一切屬靈的福氣」。神的話語——你可以播下的種子是：「我的神必照祂在基督耶穌裡豐富的榮耀，供應你一切所需。」
你看，這些都是神的話語，而神的話語就是種子。你拿著這些種子去播種，當你播種時，這會幫助你去相信它們。你甚至是在自己內部播種並說出來；當你這樣做時，隨著你對這些話語建立信心，它們就會獲得力量。
默想神的話語與宣告
你可以直接開始說出來。這也被稱為——這是宣告信息中我認為沒有被足夠強調的一個層面。很多時候我們談論告白、談論宣信、談論宣告神的話語，但我們也必須記住，當我們談論宣告神的話語時，有一個常常被遺忘的層面，那就是「默想」。
你看，當你默想神的話語時，這意味著你自言自語（吟詠）、你對自己說話、你思考它、你在心中反覆琢磨。所以當你反覆琢磨、默想神的話語時，你思考它，你對自己說出來，你朗讀出來，你甚至對自己談論它——這就叫做默想神的話語。
所以如果有人說：「我就是不相信那個宣告的信息，我不相信你必須充滿自信地宣告神的話語，或者我不認為我們必須這樣做。」好吧，聖經說我們應該晝夜默想祂的話語！而「默想」這個詞的意思就是反覆琢磨、思考、對自己說話。所以如果你不喜歡「告白/宣告」這個詞，那就直接用「默想」這個詞，也許你更喜歡這個詞。但無論如何，你都會對自己、對環境、對神自己、對魔鬼、對你身邊的人宣告神的話語，你將會宣講祂的話語。
因此，讓你的身體與神的話語保持一致（或順服神的話語）的關鍵非常簡單：你開始說話並播種。當你這樣播種時，無論你播下什麼，你就收割什麼；你播下什麼種子，就會回收什麼。
如果你閱讀——無論是在馬太福音、約翰福音還是路加福音，真的在所有福音書中，當談到魔鬼來到耶穌面前時，經上說魔鬼說了這個、魔鬼說了那個，而耶穌總是對魔鬼的話作出回應說：「經上記著說……」你永遠都有選擇權，決定你要相信誰的話：你要相信「經上記著說 / 主如此說」（我們可以這樣講），還是要相信撒但所說的？
如果你相信——聽著，信心來自於聽道，聽道來自於神的話語；而懷疑來自於聽道，聽道來自於魔鬼的話語。我也可以告訴你，懷疑來自於聽人的話，通常是因為人同意魔鬼所說的話。所以我們必須意識到，你必須決定你要同意神的話語，還是同意魔鬼的話語。如果你同意神的話語，你會宣告祂的話語，並將其說進你的生命中；如果你同意魔鬼的話語，你就會得到那種結果。
神的話語說：「因祂受的鞭傷，你已經得了醫治。」魔鬼的話語說：「哦，你生病了，你會這樣死掉，沒有希望了，沒有解藥了。」神的話語說你是蒙福的，凡你手所做的都必蒙福；魔鬼的話語說：「哦，你永遠不會成功的，你永遠不會比現在更好，你不值得更好的，你永遠不會變好，這永遠不會為你化解的。」
你看，你能看出神的話語和魔鬼的話語之間的區別。你必須選擇相信神的話語。
雅各書第三章：勒住舌頭與控制全身
希望現在你已經翻到了雅各書第三章，因為在雅各書第三章中，他具體告訴了我們。請注意雅各書三章2節：
「還行我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人……」
現在讓我們稍等一下，我們待會再讀剩下的部分。如果你記得在以弗所書第四章，它說五重事工的目的是裝備我們，直到我們達到「完全人」的境界——達到完全人的地步。所以五重事工的目的是訓練、裝備和指導我們，使我們能夠長大成熟，並在各個領域都成為完全人（意即成熟、全面成長）。
在這裡他說：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」所以這個完全人將是一個在話語上沒有過失的人。這也意味著，現在你開始長大成為完全人，你會長大成熟；隨著你長大成熟，你的過失會越來越少。
請理解這一點——我們現在不想在這上面延伸太遠，因為今天時間不夠，但我希望你理解「過失（冒犯）」是什麼意思。耶穌冒犯過人，但祂並沒有犯罪，對吧？現在我們必須記住，人們會受到冒犯，也會心生冒犯。如果你傳講——你看，十字架本身就有令人跌倒（冒犯）的地方。保羅在羅馬書中說，十字架是有冒犯性的。當你傳講十字架時，你會冒犯到人。
但這裡談的不是那個。這裡談的是你在話語上冒犯人，比如對他們說錯話、貶低他們、說一些違背聖經攻擊他們的話。例如：「好吧，是的，你生病了，你會這樣死掉。是的，我阿姨也有同樣的病，她過世了，她死了。哦，我有親戚相信那些信心那一套，結果他們死了。」你看，你那樣做就是在冒犯他們，因為你在說違背神話語的冒犯之言。
所以這裡談的不是別人怎麼接收，而是聖經在這裡談論你如何傳講這話語。如果你在話語上不冒犯人——現在，如果你看著某人說：「哇，你看起來真棒！」有一半的人會說：「哦，謝謝你。」另一半的人會說：「你這是什麼意思？我怎麼了？」因為他們太習慣挖苦諷刺了，以至於自動把你說的每句話都變成負面的。所以有時不管你說什麼，人們都會覺得被冒犯。
因此在這裡，我們談論的是在基督裡成熟、不在言語上冒犯人的人；相反地，他們用愛心說誠實話（真理），這就是你在凡事上長進、連於元首基督的方式。把這些放在一起：他說「他就是完全人，也能勒住全身」。不管你喜不喜歡，經文就是這麼說的！它那裡說，如果你學會在話語上沒有過失，你就會是完全、成熟的，而且你將能夠勒住你的全身。
請注意他給出的例子：「我們把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，就能轉動牠的全身。」
牠們是怎麼做到的？用放在嘴裡的嚼環！
「看哪，船隻怎樣大，被大風催逼，只用小小的舵，就隨掌舵的意思轉動。」——看掌舵者、指揮者、船長想去哪裡，就轉轉到哪裡。
請注意所有這些情況中的共同點：每一個例子都在說有一件很大的東西，他們把某個很小的東西放在這個大東西裡面來轉動它，而這個小東西可以隨心所欲地轉動那個大東西！
請記住，這就是整段信息的總旨。
但我們具體在談什麼呢？看第 5 節：
「這樣，舌頭也是個小肢體，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林！舌頭就是火，是個罪惡的世界。舌頭在我們的肢體中，是污穢全身，把生命的輪子點起來，並且是受地獄的火點著的。」
現在他正在向這些人解釋舌頭的作用，他用了幾個比喻：馬嘴裡的嚼環、船的舵、小小的柴火。他說所有這些小小的東西都能轉動或創造出大得多的東西，或者讓較大的東西轉動。所以他在說：聽著，你需要意識到你的舌頭，如果它是被地獄的火點燃的，那就會引起很多麻煩。但他告訴你，如果你在話語上沒有過失，如果你學會控制你的舌頭並正確使用它，那麼你就能夠勒住全身！
宣告神的話語來約束舌頭與身體
那麼你如何讓身體與神的話語保持一致呢？你接納神的話語，用神的話語勒住你的舌頭，你宣告神的話語，而且「只」宣告神的話語，不說任何與神的話語相違背的話！
這並不意味著你不能進行日常交談，這只是意味著你不能講垃圾話，不能講出自地獄的話，卻還以為自己的生活會來自天堂。這意味著你必須在嘴唇上設立守衛，這意味著你必須決定不讓任何惡言從口中出來。你不會說這些話，而是要宣告神的話語，用愛心說真理。當你這樣做，並且只宣告祂的話語時，你就會開始勒住全身。
如果你只是說：「嗯，祝福你，願主與你同在，聖經說要讚美主，讓我們尊祂的名為大」——好，那本身並不會改變你的身體，那不會像我們這裡所說的那樣勒住全身。所以，你勒住身體並使它順服的方式——請注意經文怎麼說：如果你學會在話語上沒有過失、不說與神的話語相違背的話，如果你學會宣告神的話語，你就獲得了勒住全身的能力。這意味著你將能夠讓整個身體順服你希望它做的事，並開始與神的話語保持一致。
這就是這裡所說的一切的精髓所在。我建議你接納這個，並為自己去研讀。
對著你的身體與環境說話
現在這是你需要做的：你需要開始對你的身體說話。
耶穌在馬可福音第十一章22到24節（甚至在那之前）說過，祂給了我們一個例子，祂對無花果樹說話，並告訴無花果樹該怎麼做。
請注意祂說：「打從今以後，永沒有人吃你的果子。」祂在說什麼？不，祂是在稱無至有的事為有（使無變為有）。
你明白嗎？換句話說，祂在告訴它：你永遠不會再結無花果了，再也沒有人會吃你的果子了。所以祂告訴他們說：「聽著，你可以對無花果樹說話。事實上，你可以對這座山說話，命令它連根拔起，投在海裡，它必聽從你。」你明白了嗎？所以我們必須意識到，如果我們可以對環境說話，那麼當我看到一個被鬼附的人前來尋求幫助，或者我在某處看到他們並決定要把這鬼趕出去時，你認為發生了什麼？我在做什麼？
我正在對那個魔鬼、那座山說話，我命令它連根拔起，投進海裡，或者從這個人身上被趕走！這就是我所做的一切，我在告訴它我希望它做什麼。這就是耶穌所說的：當你看著這座山，你說「投在海裡，投在那邊的海裡」，祂說「當你這樣做時，它必聽從你」。
好吧，這就是我趕鬼時所做的；這也是我對生病的人說話時所做的——我在耶穌的名裡告訴他們：「疾病，你現在離開！」
現在，我並不總是說「去把自己扔進湖裡」，我可以這樣說，但我沒這麼說，我只是叫它離開。很多時候如果那是某種疾病，我會告訴它：「你在耶穌的名裡死掉！那疾病，我命令你在耶穌的名裡死掉，我命令你離開他們的身體！現在，身體——我現在對你身體說話——在耶穌的名裡得醫治！在耶穌的名裡從頭到腳正常運作！」
我在做什麼？我正在對環境說話，並告訴它我希望它做什麼。這就是你讓身體保持一致的方式。
如果我可以對你的身體說話並命令疾病離開你，那麼你——實際上對你自己的身體擁有比我更大權柄的人——你更可以對你自己的身體說話！
你看，你可以把嚼環放在嘴裡，開始只宣告神的話語——神對你身體所說的話。你開始對你的身體這樣說，你的身體就會被勒住，你會勒住整個身體，並使它轉轉轉走向你希望它去的方向。
你可以使你的身體與神的話語保持一致。
如果你的腳不舒服，你就說：「腳，在耶穌的名裡，你現在得醫治！在耶穌的名裡正常運作！」
你說：「嗯，那裡有疼痛。」那麼：「疼痛，在耶穌的名裡，你現在離開！現在就離開！」
你開始對你的身體說話。無論問題出在哪裡，對你的身體說話，並命令你的身體得醫治。
堅持不懈地活在神的話語中
這就是你如何讓身體與神的話語保持一致。但要做到這一點——聽著，這不是你可以隨意開啟或關閉開關的事情，這是你日常的生活方式。我會告訴你，我堅信這就是神能夠像這樣賜福我的途徑，因為我讓我的嘴巴與祂的話語保持了一致。我說祂所說的話，這讓祂能夠將祂的福氣流經並進入我的生命。
如果有人試圖給你東西、試圖給你錢，而你說：「哦不不不不，我是破產的，我是貧窮的，我將會破產和貧窮，事情就是這樣，不，我不拿。」如果無論我多麼努力想把錢給他們，他們都不拿，他們就不會亨通蒙福。
所以你必須學會如何同心同意於神，以及如何從祂那裡接收。你透過說祂所說的同一件事來做到這一點。當你開始這樣做時，那些福氣就會開始進入你的生命，並開始流經你的生命。
所以要讓你的身體保持一致，你只需宣告神的話語，並且持續不斷地做，一直堅持做下去。這就像吃維他命或吃某種營養補充品一樣，你每天都做，不只是在你感覺不對勁的時候才做，你是一直都在做。當你這樣做時，它會在你的裡面建立起來，並成為常態。然後突然之間，你就行走在大能的神聖健康之中了。
中文翻譯 Gemini
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